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Archive for the ‘on politics’ Category

Comentario a Eduardo Escobar Octubre 29 de 2007 – CONTRAVÍA “La suerte está echada”

Si bien encuentro en sus columnas una fuente que permite siempre recordar la posibilidad critica de la poesía y la literatura, en muchas ocasiones debo confesarle que me muevo en contravía con las últimas palabras de esta columna, prefiero “no ser justo y gritar un poco”. Sin duda su pesimista presentación de lo político en el ámbito colombiano invita a que quienes nos dedicamos a la filosofía política reconsideremos los fundamentos de lo político. En eso estamos de acuerdo. Situaciones de caos generan caóticas aproximaciones, pero la pregunta prudente es considerar si dichas aproximaciones agilizan el desorden generalizado. Y así nos movemos entre el desorden y el orden gracias a sus agudas pero sesgadas aproximaciones. Desafortunadamente hasta ahí llega el camino que caminamos conjuntamente; sobretodo porque el camino que pareciera usted recorrer hace de ciertos caminos con una poderosa tradición histórica una simple ilusión. Caminando el camino de lo político se nos revela que tal vez era mejor ni arrancar. Pero bien, ¿cuáles son los puntos centrales en los que difiero frente a su argumento y su poder poético-retórico (en el buen sentido del término)?

1. En su columna encuentro una confusión fundamental que hace que las palabras pierdan mucha de su fortaleza critica. Hay una confusión elemental entre la visión moderna de lo político —–tal y como aparece desde Hobbes (y de cierta manera en Maquiavelo)—— y la visión de lo político tal y como aparece formulada en la filosofía política clásica, en particular en la obra de Aristóteles, pero también en Platón, Jenofonte y Cicerón. Es por ello que usted puede indicar con demasiada facilidad que “Es extraño que este antiguo arte de lobos, la política, goce de tanta reputación de cosa buena.”

No podemos entrar aquí en detalles, pero la política como un “arte de lobos” aparece así formulada en el Leviatán de Hobbes. Ese mismo proceder, que gira alrededor de un supuesto realismo político, puede verse también en la obra de Maquiavelo El Príncipe (aun cuando la posición de sus Discursos es mucho más compleja.) Y es de anotar que el gran contrincante intelectual tanto de Hobbes como de Maquiavelo es precisamente Aristóteles. Al igual que usted, los modernos Hobbes y Maquiavelo ven en la idea de la política “como cosa buena”, algo irreal y utópico.

Ahora bien, es claro que Aristóteles y el pensamiento político clásico ven en lo político no simplemente la posibilidad de un bien realizable, sino además la condición misma de nuestra naturaleza como humanos que por naturaleza somos seres políticos. Y dicha postura Aristotélica está alejada tanto de un realismo político como el de Hobbes que permite lo que sea, como de un utopismo radical que retóricamente incita a lo que sea. La recuperación de lo político desde los clásicos permite considerar la profunda necesidad de lo político para los humanos, y a la vez, permite visualizar las peligrosas limitaciones que dicho ámbito posee. En la filosofía política aristotélica encontramos el camino para una recuperación de la real honorabilidad de lo político y, a la vez, una cierta trascendencia de lo político por medio de la filosofía política. Confundir esta compleja opción con el simplista modelo de Hobbes le permite a usted “ganar” la partida con mayor facilidad.

2. Y añadido a este primer punto se encuentra en su columna una actitud ambivalente que resulta perniciosa tanto para la educación reflexiva de una ciudadanía política fuerte que cree en lo público, como para la generación de una acción moderada interesada en la sanación de la realidad política misma que a lo largo de la historia ha caído muy por debajo de sus reales posibilidades. Es así como, por un lado la columna parece invitar a los ciudadanos comunes y corrientes —–como usted y como yo—— a seguir luchando por la democracia y por el honor: “Y con filosofía o sin filosofía, a los ciudadanos comunes como usted y como yo solo nos resta seguir en la brega de sobrevivirnos creyendo, para no perder por completo el honor, que no todo es desvergüenza. Hay aquí un impulso hacia lo virtuoso en lo político, hacia el bien político fundacional, a saber, el honor. Es por ello que los representantes políticos se denominan en todas las democracias como honorables (así, como usted nos recuerda una y otra vez, muchos no alcancen la altura de dicha designación).

Pero por otro lado, el balance de la columna parece dejar a los ciudadanos con la sensación de que esta honorable frase realmente sobra. Usted resume este otro polo pesimista con su fortaleza poética de esta manera:

“Y en los muros de la esquina bajo el aguacero se deshacen sus retratos.”

Pero lo que dichas palabras desconocen es precisamente una comprensión más profunda, más sentida, y más amiga de lo político. ¿Por qué? En primer lugar, porque el deseo fundamental que motiva al ser humano político, el deseo de su inmortalización a través del reconocimiento público, es sin más, hecho trizas. El aguacero deshace toda cara política; deshace todo recuerdo de los grandes líderes. No quedan retratos. Además el aguacero parece deshacer toda acción publica ya que ninguna acción pública dejaría huella.

Pero por el contrario, algunos ciudadanos sí recordamos ciertos retratos con absoluta admiración; recordamos que sí hay Churchills y sí hay Abraham Lincolns, y sí hay Bolívares, y sí hay Lara Bonillas. (Y recordamos también que Bolívar “el hombre político”, y Bolívar “el personaje de Gabo” no son, afortunadamente, el mismo). E igualmente las reglas mismas de lo político en nuestras democracias hacen evidente que al menos una parte de la ciudadanía sí cree que hay retratos dignos de reseñar y honrar. Tal vez nuestro país ha olvidado esto, pero otros países tienen ceremonias con este único objetivo. En este sentido, desde el lenguaje y la realidad de lo político, es claro que en medio de aguaceros surgen –—y pueden y deben surgir—- quienes tienen la cara para enfrentar la tempestad y así ser recordados. Tal vez desde otros lenguajes todo eso parezca mera ilusión.

En segundo lugar, se da en su columna una crítica, ligada a la anterior, que hace de la opción de la sabiduría practica —-virtud aristotélica fundamental que caracteriza a los grandes líderes políticos—- algo nuevamente ilusorio. Dedicar la vida a la consecución de dicha virtud parece ser una gran pérdida de tiempo:

“Todos tienen una propuesta para salvar el presente, y sienten sus derechos para aliviar los desórdenes del futuro financiados con los huevos de oro de la gallina suculenta del presupuesto.”

La única sabiduría que nos queda es la de la astucia guiada por el dinero, motivada por el poder, limitada al ahora y gozada en lo privado. Sus palabras reducen así la posibilidad de considerar que, dada una educación política adecuada, en efecto sí hay y puede haber algunos entre nosotros que en efecto estén mejor capacitados para tomar la decisiones políticas requeridas.

Pero lo que es más pernicioso aún; estos dos puntos que he mencionado, en su conjunto parecen hacer imposible el crear las condiciones educativas de motivación tanto para generar líderes políticos honorables guiados por cierto amor crítico al bien público, como para generar una ciudadanía que crea seriamente en las posibilidades de lo político. En cierta medida, podría uno decir que, si así son las cosas, no resulta extraño encontrar que Platón en la República busca exiliar —–bajo una interpretación—– a los poetas de la discusión de lo político!

(Un tercer punto a considerar es su alusión a la idea de la muerte de Dios en nuestra época, sobretodo gracias a la impresionante obra de Nietzsche: “Pero el hombre moderno está condenado a confiar en los políticos, a resignarse a lo imperfecto, porque Dios ha muerto.” Al respecto cabe preguntarse si Nietzsche ofrece una respuesta coherente a la noción clásica de una religión cívica a la base de una república saludable. Pero debido a la extensión ya vergonzosa de esta respuesta, tendrá que dejarse esta pregunta para otra ocasión.)

Espero que estos puntos hayan sido expuestos de tal manera que inviten a cierta moderación política en su concepción que parece ser radicalmente apolítica.

 

 

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La columna de Eduardo Escobar Octubre 29 de 2007 – CONTRAVÍA “La suerte está echada”, dice así:

“A los ciudadanos como usted y yo nos queda seguir en la brega de sobrevivir. (more…)

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Comentario a María Jimena Duzán “Paz en la tumba de Uribe II”

Octubre 22 de 2006 – EL GIRO DE URIBE “Paz en la tumba de Uribe II”

Sin duda alguna ayudaría el comprender que un discurso político no puede ni debe ser como un artículo de periódico. Mientras que el lector al que usted como periodista se dirige se podría decir es siempre un lector universal, un discurso presidencial no tiene la misma libertad sobre la que se basa su comentario. Un discurso presidencial es local y específico, es dirigido a una audiencia concreta en un momento concreto. Su artículo, por el contrario, puede ser leído de manera similar tanto en Colombia como en Francia y el lector no requiere de audiencia alguna para ello. De cierta manera se podría decir que el discurso político no puede ni debe tener la libertad que usted exige ya que, sobretodo en este caso (como en todos los casos de crisis), es una respuesta a eventos que impiden la libertad misma. Es decir, todo discurso presidencial debe ir enfocado a un cierto tipo de audiencia especifica y no a un lector “universal” y “objetivo”. Tal vez por ello es más fácil comprender que la severidad de las palabras del presidente Uribe tienen mucho que ver con el sitio en que ocurrieron los hechos. Si hay un serio ataque a una institución militar el tipo de vocabulario que un presidente debe utilizar no puede ser, por ejemplo, el mismo lenguaje que cuando se relaciona con líderes gremiales, o con campesinos, o con sus propios consejeros, o con sus enemigos (que en este caso, es claro por el discurso mismo, incluyen tanto a las FARC como a los paramilitares). Espero que estas ideas muy incompletas ayuden a generar un cierto tipo de moderación en su columna. Por ejemplo, a tipo de ejercicio propio la invito a que considere la siguiente pregunta política desde el ámbito político mismo: ¿Qué tipo de discurso ha de realizar un presidente frente a las fuerzas militares, fuerzas que él lidera constitucionalmente, en el momento en que dichas fuerzas han sido golpeadas en una de las instituciones más preciadas para ellos? Sería este reto motivo de una de sus futuras columnas que podría ser titulada: “El discurso que el Presidente Uribe debió haber hecho.”

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La columna de María Jimena Duzán, fechada Octubre 22 de 2006 y titulada, EL GIRO DE URIBE: Paz en la tumba de Uribe II, dice así:

“La salida de los chiros que protagonizó el presidente Uribe el viernes pasado, luego del bombazo en la Universidad Militar, le ha devuelto la calma a mucho furibista. “¡Ese sí es el Presidente que reelegimos!”, fue uno de los tantos comentarios que alcancé a escuchar, luego de que el Presidente se hubiera despachado contra las Farc al otro día de la bomba, desde el sitio del atentado. El sábado, y como para que no hubiera equívocos, EL TIEMPO tituló así una nota de análisis del discurso presidencial: ‘Uribe II vuelve al Uribe I’, dando a entender que el II, es decir, el Uribe que sí quería hacer la paz con las Farc, que sí quería hacer el acuerdo humanitario, se habría esfumado y habría decidido volver como Matrix recargado (reloaded) y en su versión original.
Que sea esta la oportunidad para aclarar que rechazo abiertamente la idea de explicar los cambios de tercio de cualquier Presidente a través de tesis ezquizofrénicas que, además de insultar el intelecto, son falsas. A sus deudos, mi sentido pésame por la desaparición de ese Uribe II, conciliador y algo blandengue que poco duró, pero yo no lo lloro. Uno no puede añorar lo que nunca existió. ¿O es que acaso alguien pudo creer que el acercamiento que inició con las Farc, hecho como lo hizo, a la topa tolondra, sin ninguna planeación, sin mayor norte, era el de un Presidente comprometido en una estrategia de paz con esa guerrilla? Eso de sacar propuestas de paz como quien saca un conejo del sombrero, no lo recomienda ni Maquiavelo.
Lo que sucedió el viernes pasado, cuando el Mandatario se desbordó en epítetos contra la Farc y llamó a las Fuerzas Militares a que rescataran a sangre y fuego a los secuestrados, refrenda la tesis de que solo hay un Álvaro Uribe y de que el otro, el “II”, era tan falso como las tetas de silicona.
La verdad es que a este Uribe recargado le va a tocar hacer un acuerdo humanitario tarde que temprano. Las Farc son culpables de los secuestros, pero la responsabilidad política de liberarlos sanos y salvos es del Presidente. Nadie entendería que mientras permitió lo que permitió en La Ceja, en ocho años no hubiera podido formalizar un acuerdo humanitario.
De su discurso nos quedan otros interrogantes. ¿Cuál es el rasero con el que el presidente Uribe mide qué es y qué no es un acto terrorista? Lo pregunto porque en las últimas semanas las Farc ha cometido atentados mucho más graves. Han asesinado a un alcalde en Caldas; a un concejal en el Tolima; han puesto una bomba en Buenaventura, que mató a cinco personas, y el Gobierno, como si nada. Cosas peores están pasando en el proceso con los narcoparamilitares y el Presidente sigue ahí, manteniéndoles la cuerda floja. Vicente Castaño, con orden de captura y todo, se da el lujo de dar entrevistas desde la clandestinidad. Según la Comisión Colombiana de Juristas, hubo 3.005 asesinatos y cerca de 300 secuestros por las Auc, en su mayoría durante el proceso de paz. ¿Dónde están los epítetos contra los narcoparamilitares? No se oyen. Mientras a las Farc las llama fantoches -que de seguro lo son-, los otros son “los mal llamados paramilitares”, como si ese reconocimiento fuera injusto e inapropiado. ¿Cómo deberíamos llamarlos, señor Presidente?: ¿Señores? ¿Hombres de bien? ¿Doctores? ¿Dones?
De su discurso también se derivó otra realidad. La de que esta Fiscalía parece una convidada de piedra. No nos ha aclarado el tema de los falsos positivos, y el Presidente ya absolvió a los militares implicados y, de paso, dejó planteada la malévola tesis de que fue por culpa del impacto que tuvieron estas denuncias en la red de informantes que posiblemente se produjo el atentado en la Universidad Militar. O sea, que los medios somos los culpables de que hubiera estallado una bomba. ¡Qué tal! Por ese mismo camino vamos con el tema de los autores del atentado de la Universidad Militar. El Presidente ya dio su veredicto: fueron las Farc. Con un Presidente así… ¿para qué Fiscalía? Paz en la tumba de Uribe “II”.”

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One of the exciting and relevant reasons for turning to the Greeks is that in the work of some Greek philosophers —-specially that of Plato—- one finds what are perhaps the best, the deepest, and the most lively discussions on the tensions between philosophy and art as conflicting ways of life. In dialogues such as the Symposium, the debate reaches a real climax. There Socrates and Aristophanes battle it out. The basis for their discrepancy in part revolves around the nature of desire and the possibility of human self-sufficiency and happiness.

This is not to say that in modern times one does not find authors who see the importance of touching on such a debate. One indeed finds it particularly in the work of Nietzsche who moves permanently between both camps. Nietzsche the philosopher, Nietzsche the artist; as if unable to decide, as if as moderns we can no longer decide. He seems, in a sense, weary of both activates as we have come to understand them. But of course, Nietzsche touches on the debate in a very different way than Plato. In contrast to Nietzsche’s penetrating psychological fragments on the artist —-arrived at in the solitude of an introspective stance—– the beautifully artistic and dramatic form of a Platonic work such as the Symposium lies in that the dialogue makes the discussion almost alive and politically situated.

Moreover, Nietzsche stands as the primary source of a radical critique which has as its direct aim Socrates and his tradition. This is evident early on in his The Birth of Tragedy in which Socratic rationalism is set up against Greek tragedy which, by the end of the book, is assured its place as the unquestionable winner of the debate. Tragedy reaches the summit of expressive art. However, in tragedy self-sufficiency remains an impossibility because the tragic is by nature akin to the incomplete, to the flawed. Socrates, in contrast, teaches the possibility of self-sufficiency as the highest form of life.

But before pointing out one of the fundamental tensions between Platonic philosophy and art, a brief contextualization. Postmodernism, which began in architecture and therefore is closely linked to art, is the name of a critical stance towards modernity. It is set dead against the modern notion of enlightened reason which seeks to bring everything to the presence of a unequivocal and unimpaired lighting. Some of its proponents go so far as to interpret the work of authors such as Heidegger and Nietzsche in a way that widens the challenge not only to modernity, but rather to the whole of the Western tradition. In this respect they see crucial failings in the very origins of the Western tradition; a tradition whose foundations many find in the works of Plato, specially in his Republic. They emphasize, in this respect, his alleged desire to banish poetry and seek a rational understanding of the whole once we are liberated from the cave.

As the years go by, such an interpretation of Platonic philosophy seems to me less legitimate, less plausible and less interesting. At least three powerful reasons for this position stand out clearly to me now. On the one hand, there is here a confusion between modern reason and the ancient ideal of rationality. Secondly, such proposals are quite blind to the artistic merit of the dramatic form of Platonic philosophy itself which reaches us in the form of carefully, artistically created, dialogues. And finally, such overwhelming critiques fail to recognize the fact that it is Socrates who first tries to understand the political nature of us as human beings living in society. For some, specially in the Straussian tradition, Socrates’ concern is in the first instance with human affairs, not transcendental ideas.

What is the relevance of this debate to contemporary artists? HUGE. On the one hand, they may benefit from reading authors such as Michel Foucault who takes up seriously Nietzsche’s discussions on art. For him the only means of subverting this all-encompassing rationalistic project is life made artistic. The aesthetic configuration of oneself is the sole means of protest in an increasingly alienating world of micropowers. Foucault’s work adamantly defends the possibility of what he calls an “aesthetic of existence”. As he puts it: “the principle work of art one has to take care of , the main area to which one has to apply aesthetic values is oneself, one’s life, one’s existence. “ (p. 245; see also Nietzsche TGS #290) If reason no longer can guide our lives, art must lead the way. But on the other hand, contemporary artists might become more aware of the type of art which they are led to produce in this attempt to seek countermeasures by contrasting this stance with Socratic views of art and, in general, the role of desire in human affairs.

Let me just say briefly that, as far as I can see, the uniting thread which both camps address differently is the topic of “desire”. For the artist desire is the beginning and the end. The beginning for it is that which grants motion to the work, the end because the work expresses desire in a sublimated fashion. The Socratic philosopher, in particular, also begins with desire, but his/her erotic desire reaches out to another very different end. The end is erotic self-sufficiency. Among many other things, Socrates continuously asks whether a desire that has no limit to its gratification can in the end make a person fully human. As against Nietzsche, and the postmodernist defense of tragedy, Socrates defends the possibility of a certain happiness in philosophical excellence.

Xenophon –—who is now little read— captures dramatically this sense of Socratic self-sufficiency in a passage in which Socrates, as is frequently the case, defends himself against an attack which he does not initiate. This dialogical interchange between Antiphon and Socrates might in a sense make us more aware of the nature of desire and its puzzling presence in our human lives. Xenophon reports this conversation went like this:

“It is worthwhile in this regard also not to omit his conversations that he had with Antiphon the sophist. For Antiphon, wishing to draw his close companions away from him, once approached Socrates when they were present and said the following.

“Socrates, I, for my part, thought that those who philosophize should become happier. But you, in my opinion, have reaped from philosophy just the opposite. You live, at any rate, a way of life such as no slave would abide from a master. You eat and drink the poorest food and drink, you wear a cloak that is not only poor but the same one during summer and winter, and you are continuously without shoes or tunic.”

“Moreover, you do not take in wealth —-a thing that both delights in its acquisition and makes those who possess it live more freely and pleasantly. If, accordingly, you too dispose your companions as do teachers of other work as well, who show their students to be their imitators, you should hold that you are a teacher of unhappiness.”  And Socrates replied to this:

“In my opinion, Antiphon, you have supposed me to live so painfully that I am persuaded you would rather die than choose to live as I do. Come now, let us examine what you have perceived to be hard in my life.

“ Is it that those who accept money are under necessity to produce what they are paid for, but that by not receiving it I am in no necessity to converse with whomever I do not wish? Or do you deem my way of life poor in the belief that  I eat less healthy things than you, or things that provide less strength? Or is it that my regimen  is harder to procure than yours because it is more rare and costly? Or that what you furnish yourself is more pleasant for you than what I furnish myself is for me? Don’t you know that the one who eats most pleasantly has the least need of relish, and the one who drinks most pleasantly least desires drink that is not at hand?

“Regarding cloaks, you know that those who change them do so for reasons of cold and heat , and that they put on shoes so that they will not be prevented from walking due to what pains their feet. Now then, have you ever perceived me more than another remaining inside because of the cold, fighting with someone over a spot in the shade because of the heat or not going wherever I wish because of pain in my feet?

Don’t you know that when those bodies are naturally weakest practice they become  stronger at what they practice and more easily bear it than the strongest who does not practice? And don’t you think that, by always practices patient endurance of the things that  chance to befall my body, I bear all things more easily  than you who does not practice?

“Do you think that anything is more responsible for my not being enslaved to stomach or sleep or lust  than that I have other things more pleasant than these that delight not only in their use but also by providing hopes that they will benefit always? Moreover, this at any rate you know; that those who do not think that they are doing well do not experience delight, but those who believe that they are nobly progressing, either in farming or seafaring or whatever else they chance to be working at, are delighted on the grounds that they are doing well.

Then, do you think that the pleasure from all these things  is as great as that from believing that one is becoming better and acquiring better friends? I, for my part,  spend my life holding these things. And if indeed it should be necessary to benefit friends or city, is there more leisure to attend to them in my present way of life or in the one that you deem blessed? And who would go on a campaign more easily, a person unable to live without a costly way of life, or one for whom what is at hand is enough? And who would surrender more quickly to a siege, the person needing what is hardest to find, or the one who has enough when he makes use of what is easiest to abstain?

“You seem, Antiphon, like one who thinks that happiness is luxury and extravagance. But I, for my part, hold that to need nothing is divine (theios), that to need as little as possible is nearest to the divine, and what is divine is best, and that what is nearest to the divine is nearest to what is best.” (Memorabilia I 6, Xenophon, Translated by Amy L. Bonnette; Ithaca: Cornell University Press, 1994)

Interpreting these words is no easy matter. But I truly believe Van Gogh also sought a similar type of self-sufficiency as well. His poverty is very much akin to Socrates’. But what Van Gogh affirmed through his own decisions and desiring activity was quite other than what Socrates held to be the highest good available to humans. One could conclude by saying: seeking to avoid the tension between philosophy and art might leave each of the parties safer to themselves, but safety is not primarily what philosophers or artists are all about.

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(Note: FOR AN ALMOST IDENTICAL PRESENTATION WHICH INCLUDES SOME PHOTOS, PLEASE SEE THE FOLLOWING: link )

On Space, Western Architecture and 9/11

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1. Introduction

Perhaps the best way to surprise oneself is to look a bit more closely at what seems totally obvious. Looking at it more closely may surprise and can give us great pleasure. What was always there, suddenly appears for the very first time. For instance, if you use glasses, you know you never actually see them. Until you loose them; THEN you go into “panic” mode. One such deceptively simple reality lies behind the concept of space. We move through space as fish through water; we rarely even notice it. Again, we seem to do so only negatively, that is, specially when some object obstructs our movements and we trip. Suddenly we find ourselves cursing the thing which made us “think” about space itself!

Or you might wonder at spatial realities we take for granted; for instance, that the space in the classroom —-or in prison, or in the hospital, as Foucault points out—- must be set in such and such a form. If the classroom is simply a set of rows, then the teacher appears as all-governing; if the chairs are set out in a circle, then the teacher becomes a participant, although still a privileged one. And for sure, in many cases there may be no chairs because of poverty. But the issue concerns not simply objects out there, as in the classroom, but even the very way we relate to others. In the previous example of the classroom, the space between students and professors in North America has strict legalistic and prohibitive boundaries; meanwhile, in Latin America teachers and students require a certain closeness which sometimes even involves the comfort of benign touch.

But isn’t space just something quite easy to understand? Under a common view, a view to which we moderns have become accustomed to, the puzzle behind space is easily “answered” by being equated to the distance between things. Want to know the space between two things? Well, just measure it. The measurement gives 2 meters, that’s the space between stuff. (However, even when space is quantified, we cannot agree as to how to do it; some of us use meters, others who are more powerful use feet.)

Leaving aside the issue of how surprising it is that our bodies are fit for space (Canadian philosopher Charles Taylor marvels continuously at this taken for granted issue), and leaving aside the very important Kantian discussion of space, it must be stressed that the relation of the artist to space is quite unique and privileged. Here in dA, specially in the area of photography, one constantly sees amazing photographs of architectural landmarks. Architecture is THE foundational art that deals with the issue of space, in particular, modeling those lived spaces in which we humans inhabit our meaningful spatial world. In this sense, the first cavern which was inhabited was no longer simply a cavern; it had already become a primitive home affording the security of a shelter which allowed for the appearance of symbolic painting, for communal language and for a concern with the divine.

This foundational role of architecture was ironically captured by Frank Lloyd Wright who, while constructing the Guggenheim Museum, had to deal with letters by renowned artists who complained about the impossibility of their art being displayed on the curved walls and low ceilings of the, then, very controversial museum. Wright —-exemplifying his personality—- responded: “If the paintings are too large, cut them in half!” Such words allow us non-architects to acknowledge that architecture has an understanding of space which most of us lack. However, to reflect on the conceptual nature of the space which is the concern of architecture, is a task not all architects may have the skills to do. For this, some philosophers are needed. It is in this respect that architects –one could even say in general those many artists interested in issues of spatiality— and perceptive philosophers —trained in the difficult process of clarification of conceptual realities– must work together to get clearer on the perplexing nature of space. Perhaps in their combined efforts they might cross those spaces and boundaries which separate them. We political philosophers feel the need for such collaboration; do artists and architects?

Furthermore, it seems clear that the way we inhabit space is transformed historically and reflects our political regimes. The architecture of a democracy is not that of an aristocracy; the castle is not the place for a voting society. The architecture of a theocracy, such as that of Iran, is not that of a parliamentary regime. As our brilliant Colombian Architect Rogelio Salmona –creator of the inspiring Virgilio Barco public Library in my beloved Bogotá— wrote: “the architectonic is the path which I followed in order to find that modernity begins with a new perception of space … he who wants to produce another system of figuration, representation and construction of space, must know its evolution and know the moments ruptures are produced.” Spatiality has a history and therefore it is traversed by temporality. In this respect one should not expect the architectural spaces of Ancient Greece, Ancient Egypt, Modern Canada, and that of the Inuit’s to be identical. But more primordially, the representation of space by the modern West becomes a topic unto itself.

The political question on the nature of modern spatiality becomes all the more urgent if one attends to the events of September 11, 2001. But you might ask: “what would the way we decide to inhabit space have anything to do with politics (a common theme of all my journals)?” Well one could do an exercise in imagination. The atrocious and cowardly attacks of 9/11 on the USA specifically, and on the West in general (e.g., the later infamous attacks on Madrid in 2004) —–it seems to me—- could be seen as attacks on some of the elements of the Modern Western conception of space. In this respect, the guiding questions for this very tentative journal is: If our views of space not only have personal or artistic values, but more primordially political and theological ones, then: Are the attacks of 9/11, which transformed the world radically, an attack on the very concept of space which guides the western view of spatiality? And connected to this question: Is there something that can be seen as arrogant, even hubristic, about some of our North American architecture, in particular of our financial institutions who have sought to reach the sky through the building of ever taller and taller skyscrapers? But if there is some truth to this, as the anti-globalization marches seem to portray, can we just simply let these institutions collapse without attending to the dangerous repercussions of such positions? More importantly; isn’t the emptiness we all felt after the 9/11 attacks, the very condition which allows us to reconsider our sense of space?

And going further still into very difficult and dangerous territory: does this sense of space as radically secular come into conflict with a sense of space permeated by the presence of the divine? “What do you mean,” you might ask. Well this; a Muslim’s sense of space is radically different from that of a secular westerner. For instance, if you are a secular unbeliever you might consider: have you ever thought about having to kneel down in prayer five times a day –according to the position of the sun— and forcing your body to direct itself towards a spatial reality which is the foundation of your faith, of your very sense of being and of your connection to the divine? [link] Do we westerners —even those who are believers— ever stop five times to reach out for the divine through the positioning itself of our bodies? Or consider the following: a pilgrimage is the way a believers traverses worldly spaces towards a certain reconciliation with the divine. Now, each and every Muslim ––with some monetary and health related exceptions— must do one in his/her life? In contrast: where does our western pilgrimage head towards? Unsure of myself, I ask, can two such different views of space actually find a space to meet? Or must space be obliterated continuously by the two parties, making it a real impossibility for us to inhabit the very same Earth which is our only spatial possibility?

Fortunately for us, there are within our western traditions, architects who have seen the issue very clearly. Among them, Kahn, Wright, Niemeyer, and Libeskind. In this respect perhaps it is worthwhile to remember what Wright thought of modern skyscrapers, the symbol of North American economic power: “Wherever human life is concerned, the unnatural stricture of excessive verticality cannot stand against more natural horizontality.” Words by Wright that could not have foreseen the unacceptable atrocities perpetrated on 9/11 by extremists intent on simply obliterating space.

2. The philosophy of western spatiality; our maps.

So, how could one go about seeing what is behind these different concepts of space, if in fact we move through our spaces as fish move through water? I once asked a young boy how fish took a shower if there were already in water. He was puzzled. I laughed a bit, but I feel the same way with regards to our notion of space. In this respect I laugh a bit at myself. If we are “immersed” in our spatial being in the world, how to find a way to surprise ourselves? Here, recourse to history is one fundamental possibility.

If our understandings of space have a history, then ours is the history of the radical and, hardly questioned, compression of time and space. If previously the distance between us and others we loved was mediated by letters which took long periods of time to reach their destination —-think of how difficult it was to arrange battles as the succumbing of the Spanish Armada shows—-, now the instantaneous connection of those near to us is easily achieved via email, internet messenger, blogging and SMS. Cyberspace complicates the picture even more given that the space of truly realistic video games further deepens our puzzles. The amazing spaces “within” such games, and the spaces shared by those playing on-line is non-existent. Even money and financial transactions have lost their spatial touchability; e-commerce allows virtual reality to guide our everyday transactions. Many of our work relations are likewise mediated by cyberspace, a strange kind of space which we know is nowhere. Just puzzle a bit about our own dA; it allows for the instantaneous communication through thousands of kilometers with fellow deviants who share paintings and photographs that are “spaceless” images repeated constantly and instantaneously (well, almost!)

All in all, it seems as though the reality of spatiality becomes obliterated in our virtual world. I firmly believe this is why, in a world guided by images, the fall of the Twin Towers was perceived by many as a “movie”; which it CERTAINLY WAS NOT. No wonder it is harder and harder for us to even think the question itself. As David Harvey in his amazing The Condition of Postmodernity puts it:

“As space appears to shrink to a ‘global village’ of telecommunications and a ‘spaceship earth’ of economic and ecological interdependencies —to use just two familiar and everyday images —- and as time horizons shorten to the point where the present is all there is (the world of the schizophrenic), so we have to learn how to cope with an overwhelming sense of compression of our spatial and temporal worlds.”

For many this tendency began historically with the emergence of science which required a quantifiable view of space as providing the basis for the certainty of objective data needed to develop a scientific understanding of the world. . But I cannot deal with this issue here (though many, including Taylor, have dealt with the issue extensively; see his “Overcoming epistemology”.)

But, how to get at this problematic if one is not a “trained” philosopher or architect? Well, I will try to show you a way to do it. I will tell you where I live. Goggle maps provide us with the possibility of pinpointing the very exact space which we inhabit. So here is where I live; approximately, just in case any deviant wants to get back at me for having to read such long journals!

http://amelo14.deviantart.com/art/Journal-Space-2-19526771

You look and find everything all too familiar. THAT is part of the problem. But do you have a sense that there is something very limiting about this representation of space? “Well, “ you could reply, “how else can one go around places then?” And I wonder worried, “so you do not see it”. Well, I must not give up and try to allow you to see what is so strange here. Take a look at another period in time in which other types of relations to space existed. Take a look at some early medieval maps:

Paris Map 1250

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Chronicles of St. Denis 1364-1372

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Now you at least see that OUR maps are profoundly different. You look a bit startled. And of course you laugh a bit and say to yourself: “Poor people they were so ignorant then, they just simply did not have the technology to map out correctly their maps.” And I agree, in part: I mean, look at those little houses, well, was that drawn by children? Did Klee draw these maps?

But maybe, you might just start to ponder whether it is YOU who does not see what those maps take for granted. A bit worried, you start to realize that the medieval maps were not guided by the x-y coordinates of the Cartesian grid. In contrast, early medieval maps represent the world in terms of the world’s significance to the inhabitants of these spaces. What mattered was not the distance between the houses, but the houses; and if a given place had a special significance, well, it was actually drawn to stand out. The church, the castle, Prince Amelo’s retreat, were much larger than they actually were in reality. And besides, you might just start to see how your modern eyes are connected to a secular way of seeing the world. The Chronicle of St. Denis is a mapping which involves the stages of the life of a Saint. Remember what we said at the start of the Muslim pilgrimage? Our maps certainly have no sense of any pilgrimage whatsoever; their function is to get us around as quickly and efficiently as possible. Harvey summarizes well the issue: “Maps stripped of all fantasy and religious belief, as well as any sign of the experiences involved in their production, had become abstract and strictly functional systems for the factual pondering of phenomena in space” (249). Charles Taylor, the architectonic foundation of my Ph.D. thesis, adds: “A way is essentially something you go through in time. The map on the other hand, lays out everything simultaneously, and relates every point to every point without discrimination”. (176)

And we wonder how come we have never seen this before. What else might we not be seeing? What else might we not even want to open ourselves to seeing? A firm conviction of the Socratic uneasiness which sets itself up against those who simply know they know, motivates me to write this journal, to face up to my own ignorance of myself and of the spatial world I inhabit daily.

3. The Cartesian model of spatiality in modern architecture: Le Corbusier
and the city of
Brasilia.

But, what does this have to do at all with architecture as the privileged art dealing with space? A lot. The Cartesian gird which informed our maps, itself informed the construction of architectural reality. Even Descartes understood that his method, set out in his Discourse on Method —–the pillar of early modernity—– implied that cities should be ordered rationally by truly rational city planners: “..and the way they make the street twisted and irregular, one would say that it was chance that placed them so, not the will of men who had the use of reason.” (Part II). And what is most intriguing about this whole story, and to be as brief as possible, is that architects like Le Corbusier, in their defense of modernity, tried to implement in their works the presuppositions of this type of rationality based on an overconfident sense of technological progress which would, allegedly, allow for the realization of noble social projects. The rational and efficient use of space is seen clearly in Le Corbusier’s plans for Paris:

[link]

It is a spatial layout which reminds us of images in the famous documentary Koyaanistqatsi, and of images of the inner city projects in North America which later decayed progressively in contrast to the initial intentions of their creators.

But perhaps the single most impressive attempt to instantiate this model is the creation of a capital city itself where nothing stood before. Such is the case of the absolutely amazing example of Brasilia, capital of Brazil, which was built from scratch. http://en.wikipedia.org/wiki/Brasilia#A_planned_city It was built during 4 years, starting in 1956, and followed Le Corbusier’s ideals of modernism. As a modernist project, it was built as a totally new beginning, so as to point how modernity is a radical new start which sees previous ages with a bit of disdain. Medieval maps of course appear a bit inferior, they appear as the products of dark ages. Furthermore, to emphasize the radical importance of political space, the capital was built in the very centre of colossal Brazil, in order to ensure the unity of the Nation as was established in the constitution itself.

Brasilia under construction

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But as with our modern maps, the meaningfulness of those inhabiting Brasilia itself took second place. This is why today nobody can go to places in Brasilia without having to deal with excessively long walking distances for the city was designed with an unquestioned and naïve view of the role of automobiles in our modern city streets. As citizens in Brasilia put it in a popular saying that points out the deficiencies of this model of spatiality: “(in Brasilia) the inhabitants are born with wheels instead of feet.” (Turning further North for a second, we are dismayed as 6 smog alerts have already covered the space which is our Toronto this year; precisely, in part, because of the excessive use of cars. This is a stark reminder that the way we decide to inhabit our space has everything to do with our day to day quality of life. My dear Bogota is ahead in this respect with its car-free days, model public transportation and famous limiting of cars by their license plates.)

And to have a better grasp for what was on the mind of the architects of the time, their utter optimism with regards to technology, Brasilia itself was made to be seen from above as resembling a modern airplane!

Brasilia: City Plan

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This is certainly an extremely cruel irony when one thinks of the disastrous outcome which resulted from the hijacking of the US airplanes on 9/11. It showed the world the possibility of using aircraft as destructive weapons of the very space which embodies some of the very important ideals of the West.

4. Deconstructing our modernist spatiality

So how can this perception of space be transformed? It has actually already been done for many years by postmodernists architects and their critiques of modernist architects such as Le Corbusier; as well as by well-known architects such as Wright (see his Fallingwater house, [link] ), Kahn (see his National Assembly in Dacca Bangladesh, ), Gaudi (see his Sagrada Familia, [link] ) and Niemeyer (see his Niteroi Museum in Rio, http://en.wikipedia.org/wiki/Oscar_Niemeyer). Harvey once again provides a good summary of some of the broad differences: “Above all, postmodernists depart radically from modernist conceptions of how to regard space. Whereas the modernists see space as something to be shaped for social purposes and therefore always subservient to the construction of a special project, the postmodernists see space as something independent and autonomous, to be shaped according to the aesthetic aims and principles which have nothing necessarily to do with any overarching objective, save, perhaps, the achievement of timelessness and ‘disinterested’ beauty as an objective in itself”. (66) Another way to put is as Wright does: “Beautiful buildings are more than scientific. They are true organisms, spiritually conceived; works of art, using the best technology by inspiration rather than the idiosyncrasies of mere taste or any averaging by the committee mind.” Or elsewhere: “Organic buildings are of the strength and lightness of the spider’s spinning, buildings qualified by light, bred by native character to environment, married to the ground.” Positions which are beautifully captured in the most famous house in the world:

Fallingwater

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But given that my concern is to bridge the space constantly separating artists and philosophers, I will briefly look indirectly at the work of Martin Heidegger who, of all philosophers, stands only second to Nietzsche on his writings on modern art. In his very difficult Being and Time, using his very complex language, he dedicates numerals *22-*24 to the issue of a reconsideration of Cartesian spatiality. There he says some truly odd and difficult things to understand. For example, Heidegger says: “In Dasein there lies an essential tendency towards closeness. All the ways in which we speed up things, as we are more or less compelled to do today, push us towards the conquest of remoteness.“ *23, (106)

What might Heidegger be getting at? Well, primary and negatively, he is all for an intelligent critique of our conception of space as being guided by the Cartesian framework in which space is what can be simply measured; a methodological framework which presents the world as something out THERE to be objectively considered. Instead, for Heidegger in our everyday going about spatially in the world, we are ALREADY moving in space in a primary way which is rarely questioned. This is why Heidegger speaks of our primordially already “being-in-the-world”. Heidegger loves to use examples of everyday utensils to bring out what is obvious, but has been lost from sight.

Those utensils we actually use in our dally lives are never found in independent spaces, but rather are found in a network of spaces which interconnects them. Things occupy a space in this web of significance which is never questioned except when something goes wrong. We all remember our mom “freaking out” when she found the basketball in the living room. “THAT is not its place,” she constantly reminded us. This normal affair partly reveals how the spaces we humans inhabit are set up in ways which provide meaning to our surroundings Or think of what happens when your remote control is nowhere to be found. We rarely pause to think about it, but not finding the remote upsets our moving about in the world in such a way that, for the most neurotic of us, we just can’t go on. We can’t even continue watching the movie, or even pause to turn on the TV ourselves!

The multiplicity of spaces in which we move about daily conforms a network of meaning which goes unquestioned just as we saw with our modern understanding of space itself. We could not even question the maps we use daily; it is for this very same reason that we cannot see anything strange or deforming about them. For while we move in space, we cannot think about the issue; we just move. We simply use the map, and that of course, is what they are there for. Can you imagine trying to get to the CN Tower and suddenly some philosopher starts to talk about the x-y grid! We would never get anywhere!

I fear I have lost some of you in mapping out this last section which I have compressed beyond what is acceptable. So because we are all artists here, let me try another example from literature. The work of Albert Camus allows us to get a better grasp for what Heidegger might mean. If we remember spaces which we inhabited once and no longer do —- the houses of our childhood, the countries we have left, the parks we used to play in, the farm we used to visit, our first apartment—, if we try hard to imagine them, we might see what is so odd about a Cartesian view of spatiality. Remembering them, the network of signification stares us directly. Camus allows us this return in his Return to Tipasa:

“Yet I persisted without very well knowing what I was waiting for, unless perhaps the moment to go back to Tipasa. To be sure, it is sheer madness, almost always punished to return to the sites of one’s youth, to relive at forty what one loved or keenly enjoyed at twenty . But I was forewarned of that madness … I hoped, I think, to recapture there a freedom I could not forget” Camus, Albert. The Myth of Sisyphus and other essays, “Return to Tipasa, pg. 196. Vintage Books, 1983.)

Revisiting the spaces which formed us, requires revisiting ourselves as we once were. This is not easy, for the places might no longer be the networks of significance they once were. The old family house is now simply a broken-down store; the park where we played, condominiums surrounded by pavement; the farm, a guerrilla outpost. But as Camus writes, we are simultaneously reminded of the very freedom which allowed us to leave these places in the first place. For in some cases —–more than just “some cases” I fear is more accurate for the lives of artists and philosophers—– these places might have become a bit like caverns or cages. According to Camus, we remember through this exercise in imaginary revival the courage it took to embark ourselves towards new spatial possibilities. This, some immigrants, specially those who have thought through their courage a bit, know all too well. It is this same courage we need to undertake in order to reconsider our own modern spatiality which came radically into question after the horrifying collapse of the World Trade Center Towers; now, their space can no longer be filled by anything except a memorial of what once was, and is no longer there.

5. Conclusion

What is obvious has the tendency to surprise us the most because it is the most hidden from us. Because it is so “obvious”, we rarely have the courage to confront it. Something similar happens within families. But thanks to the combined work of artists and philosophers we can start to move towards reconciling ourselves, not only with ourselves, but with other cultures by means of a critical dialogue in which both parties argue intelligently about their unquestioned presuppositions. For this task, the help of philosophers, specially artistically-inclined philosophers, is required. For this task, the help of artists/architects, specially philosophically-inclined artists, is required. For it is clear we do not want to become the inhabitants of the deadly space which surrounds the doomed panther in Rilke’s famous poem :

“His tired gaze -from passing endless bars-
has turned into a vacant stare which nothing holds.
To him there seem to be a thousand bars,
and out beyond these bars exists no world.”

For this is the world of those who perpetrated 9/11 and left for thousands of unsuspecting victims only the reality of collapsing space and timeless grief.

Libeskind’s plans for WTC: “Memory Foundations”

[link]

Appendix: secular and/or divine spaces?
Briefly in what follows I put forward, as a result of the previous exercise, some tentative parallels on some plausible differences between a space guided by secular reason, and one founded upon the faith of the divine, particularly, though not exclusively, as seen in Islam:

Secular
1. Notion of immediacy and compression of space through continuous technological encounters via cell-phones, email, messengers.
2. The space of the individual as the paramount foundation of meaningfulness; giving authentic meaning to my spaces is done through my direct participation.
3. The skyscraper as the outstanding achievement of western architecture, symbolizing the economic strength and political unity of the most powerful reaching, as high as materials can, to a secular sky above.
4. A Cartesian model of spatiality conforming to Euclidian geometry which makes of reality something detached and scientifically observable.
5. Earth as the unique and sole spatial abode which requires of our human care.
6. Architecture as the art which dignifies our secular presence in a world which famous architects transform in the search for a certain kind of immortality, that of creation. As Philip Johnson said: . “All architects want to live beyond their deaths.” [link]

Divine
1. Notion of space mediated though the presence of the divine as can be seen in the importance and lay out, for instance, of the Mosque and the parts which conform its architecture, including the Mihrab and the Minbar. http://www.islamicarchitecture.org/architecture/themosque.html [link]
2. The space of the individual takes a secondary role, overshadowed by the divine moral commands which include specific roles for the body; kneeling, fasting, preparing for pilgrimage, among many others.
3. The temple as the architectural summit: the Mosque as the greatest architectural achievement in praise of Allah.
4. Marveling at the possibility of geometry by including geometric patterns repeating themselves infinitely in great architectural works. These attempt to lead us through perception itself to the unity of the infinite in God: “Driven by the religious passion for abstraction and the related doctrine of unity, the Muslim intellectuals recognized in geometry the unifying intermediary between they material and the spiritual world” http://www.islamicarchitecture.org/art/islamic-geometry-and-floral-patterns.html [link]
5. God as the unique reality beyond any spatial finitude. God as spaceless and yet the sole creator of space.
6. The only true architect is God as exemplified by the poetic psalms of impressive King David: Psalm 31: 1-3 ”In thee, O LORD, do I put my trust; let me never be ashamed: deliver me in thy righteousness.; Bow down thine ear to me; deliver me speedily: be thou my strong rock, for a house of defense to save me.; For thou art my rock and my fortress; therefore for thy name’s sake lead me, and guide me.”

 

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(Note: FOR AN ALMOST IDENTICAL  PRESENTATION WHICH INCLUDES SOME PHOTOS, PLEASE SEE THE FOLLOWING: link )

On the City, Graffiti and Property

1. Introduction

There are indeed some journals one never thought one would ever write. This is one of those journals. It concerns the nature of street art in general, and that of graffiti and the issue of its legality in particular. Why ask this question, you might wonder. At a personal level I have, a bit to my surprise, found myself impressed by the works of graffiti one finds all over the gorgeous and welcoming city of Toronto. These are for the most part beautiful and complex works of art usually found in city spaces where an “artistic” atmosphere prevails; such is the case of famous Kensington Market. Talented artists have clearly left their mark, for the most part without upsetting the space of public institutions. But at a more general and political level, there is currently a “debate” within Toronto itself —between its political leaders and graffiti artists— regarding the very legality of graffiti. The fundamental question revolves around the question as to whether graffiti is a form of art which beautifies the city and expresses certain discontents among its citizens, or whether it is a criminal activity which damages the private property of citizens whose rights are in this manner trespassed without consent.

But the issue, I believe, goes beyond the status of the law. The impact of Graffiti is felt by the totality of citizens within a given city. Graffiti is out there to be seen, even if only in some neighborhoods. One need only recall the infamous Berlin Wall; hardly anyone would have denounced THAT graffiti. As a citizen of Toronto perhaps I myself might contribute to the debate. What can we learn from the constant appearance of graffiti in modern cities prone to the difficulties which overwhelm them at times; social inequalities, discrimination, pollution, bureaucratic indifference? What indeed could be learned by all citizens alike? It is my hypothesis that the best of Graffiti may teach us something about how we should reconsider our understanding of the role of private property in our society. In this respect one is led to ask what seems to be an utterly incredible question: can the love Graffiti artists show to the forgotten walls of the city, point to a different way of inhabiting our modern cities and of relating citizens to each other? This is the question to be considered here which, I repeat, necessarily move us beyond a mere consideration of the legality of graffiti. This journal is but a brief and inadequate attempt to deal with the complexity of the issue.

But first, I must let you have a taste of the graffiti which I have been photographing lately here in Toronto. I have only photographed a minimal amount —–for reasons some of you know— but it will help as a starter. This is an exercise in imagination, faculty crucial to the resolution of conflicts. Politicians may learn this from artists.

Toronto Graffiti

Now imagine yourself walking down a busy downtown area, underneath massive skyscrapers, and finding yourself suddenly impressed by the bluish tones of a sidewalk which has been taken over by a street artist which allows us to reflect on what sidewalks might be good for. What are sidewalks for? Obviously for walking; for safeguarding pedestrians in a world dominated by cars. But you would never know it from what the following street artist, with his exceptional ability, has brought to life. The sidewalk has become the temporary canvas for the appearance of heroes that govern the imagination of many. Batman and Batwoman arise as those heroes who safeguard precisely the common interest of an imaginary city; the conflict-ridden city of Gotham with all its evil Jokers. Check him out and be briefly humbled, let yourself be open to what this artist provides to our city without demanding much in return:

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(For other examples see the graffiti found at Keele metro station, one of the subway stations here in Toronto: [link] )

Perhaps now you understand why I had the need to try to understand my attachment to these artists, though I myself know little of Graffiti and unfortunately could never paint one because of my lacking such amazing abilities. And of course, the issue in question regards ONLY great work by talented artists. We are not speaking here of simple tagging which merely destroys the very possibility of intelligent graffiti by truly creative and thought provoking artists.

And more importantly this walk generates an incisive question: whether Graffiti in particular allows for a reconsideration of the way we understand property rights. To put it very directly; would YOU allow for the presence of such art within your own private area? What would YOU do as political representative if your voters disliked graffiti? To this issue of property we will return below. But the issue of property rights goes beyond the issue of graffiti and therefore this argument might later be extended to other areas. You can think of the following debates: Windows vs. Linux and the GNU project; shareware vs. freeware applications (e.g. such as Photoshop vs. Gimpshop, Open Office vs. Microsoft Office, Pixia vs. Illustrator); ourmedia.org vs. privately owned media; and of course, decisively, political debates regarding the role of property in society and the question of just distribution.

2. The debate

2a. The law

As in all debates two sides deck it out. On the one hand, political representatives in multiple governmental agencies –usually at the level of cities—have sought to produce laws which portray graffiti as a criminal activity. One such example is provided by “New York’s Graffiti Laws”. As the law reads, in some excerpts provided below:

§ 10-117. Defacement of property, possession, sale and display of aerosol spray paint cans, [and] broad tipped markers and etching acid prohibited in certain instances. (my emphasis)
a. No person shall write, paint or draw any inscription, figure or mark of any type on any public or private building or other structure or any other real or personal property owned, operated or maintained by a public benefit corporation, the city of New York or any agency or instrumentality thereof or by any person, firm, or corporation, or any personal property maintained on a city street or other city-owned property pursuant to a franchise, concession or revocable consent granted by the city, unless the express permission of the owner or operator of the property has been obtained (my emphasis)……
§145.05 … a person is guilty of criminal mischief in the third degree when with the intent to damage property of another person, and having no right to do so …. (for the compete law see: “ [link]

This law as well establishes the creation of an “Anti-Graffiti Task Force” whose purpose is to clean the city of graffiti. It: ”assesses the scope and nature of the City’s graffiti problem, examines the effectiveness of existing provisions of law aimed at curbing graffiti vandalism and proposes amendments to strengthen such legislation. (Title 10 § 117.1)”

Now it would be fine and well if we could just destroy the law and consider it simply an arrogant proposition by the citizens who question graffiti, many of whom I am sure are not simply rich folk. But this is a dangerous and self-destructive proposition. Again, just imagine if you —if you indeed own a property— were to see graffiti on YOUR walls. I think at least two things should be pointed out from the law so as to curve the passion and anger of some artists. One the one hand, it clearly specifies that it is applicable “in certain instances”. But the issue is whether politicians, or for that matter the police, are artistically educated so as to judge in which instances Graffiti has in fact broken, or not, this law. A second concern might be that of older graffiti which has already been painted without consent; in New York some have had to actually erase their work if they cannot find the owners who once consented. Perhaps in this case the solution might be to ease the legislation retroactively.

The third problem the law states is much more important, it clearly specifies that the central issue is the damaging of private property. It is against the law to “damage property of another person, and having no right to do so.” Of course, defenders of Graffiti might point out that in many cases, and herein lies a deep irony, they have been asked to paint the very walls which have become their canvases in truly forgotten neighborhoods. One need only recall that Canadian commercial in which an inner city school is compared to jail because of its lack of green spaces, among many other lacks. But isn’t the law blind to a certain reality which street art expresses? Isn’t this particular law somewhat blind as to the more positive role Graffiti may play within a society in crisis? Will erasing walls erase the malaise? Isn’t it clear that some owners may actually want graffiti on their grounds, as is clear from walking around places such as Kensington Market?

2b. The position of one Graffiti artist: Zephyr
[link]

Zephyr, a well-known artist from New York, expresses great concern in a defense he wrote against the city law. I would simply like to point out the idea that Graffiti artists are extremely talented artists, not simply wall painters from a hardware store. If you want to have your house painted, well that almost anyone can do; but to have an engaging mural done, well that very few can do well. These are some of Zephyr’s words:

“The attacks on the graffiti “muralists” is probably the most troubling and disturbing new twist to an already frightening situation. These modern-day Picassos specialize in multi-artist, and sometimes multi-day, productions. Elaborate masterpieces replete with scenes, figures and symbolism. Huge sprawling paint jobs that can run full city blocks. The neighborhoods where they’re most common are neighborhoods where they’re most welcome. Take, for example, the South Bronx. The local communities embrace and protect many of the “graffiti murals” painted there. Many of the works inspire joy and unity-and represent how a simple gesture with the right energy is capable of manifesting a measurable positive transformation on. It is this ability for communities of color to empower themselves through public art, that poses a threat to the racist regime of the Giuliani administration. The right for a community to paint their own neighborhood falls outside this mayor’s fascist rules of “appropriate behavior.” [link]

His acute argumentation is clear. Graffiti artists are amazing artists. This I have tried to portray myself above. However, the very language in which the position is expressed —–allusions to “racist regime” and “fascist rules”—– can only deepen the suspicion of authorities. In this respect both parties can polarize the debate only to the detriment of them both and, specially to the citizens themselves. Much more can and should be said in defense of graffiti and public art, but instead I would like to focus on the question of property itself. (Source of the debate: the incredibly instructive and “featured” article in wikipedia: [link] )

3) Some brief considerations on Graffiti and property

One of the roles of Socratic political philosophy, perhaps the single most important one, is to curb anger. The violence which ensues from enraged parties ruins cities, and even nations. Anger may disrupt the political as no other deeply ingrained emotion can. One need look at my dear Colombia. A political philosopher might aid in reaching alternative positions which may broaden the debate. This is why I want to focus on an issue dear to me as a political philosopher, the question of property.

Since the fortunate, and long awaited fall of communism, the idea of collective property has been shown to be a dangerous and illusory proposition. Stalin was, is and will be a nightmare; as was foreseen by Plato over 2000 years ago. In my dear Colombia, the FARC (infamous Guerrilla forces who tag the walls of my beautiful Bogotá) have not received the message yet. So it seems the permanence of private property has been shown to be crucial to the stability of a functioning society. In general, one could say that there are two broad models of the role private property might have in a given political society. They are not mutually exclusive, but require a certain degree of balancing out for the good of the political community. In this sense there might be two very broad and ideal models for private property. I will call one, the “inward looking” view of property, and the second, the “outward looking” view of private property.

3a. The “inward looking” view of private property

Historically one could consider the work of John Locke as the basis for this perspective on property. It is the founding conception of modern views on the role of property within political society. To put it as briefly as possible, the emergence of modernity goes hand in hand with a given comprehension of private property and the role of the individual with respect to its accumulation and utility. Under this view of private property, emphasis is placed not only on the fact that the property is radically MINE, but in a more radical development, that I am free to do in the private sphere as I desire. We have grown so accustomed to this view that it is hardly seen as problematic, except of course, by those who lack the very private property defended by our liberal societies. It is to something like this conception of property that the political leaders against Graffiti hearken because they obviously see street artists as trespassing what is a fundamentally the possession of each individual citizen. The political sphere, and specially the law and its enforcement organisms, are there precisely to safeguard our private rights. It is therefore no surprise to see graffiti as a criminal activity. The law is clear; graffiti damages the property either of private citizens or of the city itself bent on safeguarding the security of its citizens. And I bet that even graffiti artists will defend this view of property when their own property is actually abused by others. For example, if there were a break in at a graffiti artists’ house, I am pretty sure he/she would call 911.

I say this view of property is “inward looking” for it seems to promote, in a disproportionate manner, the defense of the private over the role of the public; the ‘mine’ overruns the ‘ours’. Contrast the ideal view of healthcare in the US and Canada to have a feel for this. The radicalization of this view can be easily seen in many examples of unquestioned practices which have become normal for us: the impossibility of generating carpooling in North America where possessing a car is the mark of freedom (not to mention in Toronto the lack of funding for PUBLIC transportation), the inward separation of the house into ever more private and inward looking spaces (one constantly hears in North America that young people argue: this is MY room.), the constant search for MY space in interpersonal relationships, a blind eye towards the homeless as radically unsuccessful citizens precisely because they have not been able to create the conditions for a private home(thus burdening individual tax payers who have lost sight of the sense of the whole), the flight to the suburbs where privacy is the dream, and finally, the dismissal of claims of property from Native Americans (see for example James Tully’s powerful Strange multiplicity .)

3b. The “outward looking” view of private property

But there are other traditions of political thought besides this liberal Lockean one. Very briefly, and in very general terms, one could call this view the “outward looking” conception of private property. One could say it is best expressed originally by Aristotle. (See his Politics Book II; a text which lays the foundation for an understanding of the city and its citizens as no other). In discussing private property he argues that the best of possible worlds would be one in which property were actually possessed privately, but could be used publicly.

This view is “outward looking” for, although it likewise safeguards the possession of private property for individual citizens and their families, it nonetheless seeks to reactivate certain interpersonal ties amongst citizens; the ties of generosity and friendship without which a community may not generate the best of conditions for its excelling over others. Under this view, the radical privatization of citizens may lead to the overall malaise of the society of which they themselves are part. Think again of the rush to the suburbs and the creation of inner cities; a problematic which has slowly been changing as a more conscious model of the interrelation of citizens has been taken up. In a sense, politically speaking, we are of the city, rather the city simply being for us. It is in this respect that the city I was born in, Bogotá, has become a model for the developing capitals of the world. This is due to its civic education model, its concern for the public space, and its demand for a redressing of class inequalities. (exemplified in its model public transportation system ––called Transmilenio—, its gorgeous public libraries, and its Sunday bike day where millions take over the city street in bikes). The city as a whole becomes healthier, beautified and populated by better citizens capable of taking on –as intelligent and alert citizens should– a questioning perspective.

Now, if all this is even partially true, then graffiti allows us to
break down the usual way of perceiving property simply as that which is my own. Mothers may teach us to share as kids; but they seem to be fighting a loosing battle in our society. Street artists, I repeat, particularly the great ones— seek to make art become public at the very edge where the private meets the public. By placing their work at this border (the wall is private, but the message is public) they call our attention to the dilemmas previously noted. They might just be reminding us that the city is more than the sum of its individual houses and privatized walls.

To rephrase it; what seems to be terribly uncomfortable about graffiti is that it lies in a privately-owned wall, but its expression is simultaneously meant to grab the attention of ANY public citizen walking the city streets. Now, if our society is one which concerns itself simply with an “inward looking” view of private property, then of course, graffiti is seen ONLY as damaging and criminal. But if our society recognizes the value of private property, AND AT THE SAME TIME concedes that our modern malaise may lie precisely in not having concerned itself with other possible, and perhaps more “generous” relations to property, then the common interest of the city and its good may start to become a central concern for us all. Graffiti in this respect would be both pointing to the tension and to its solution, for it beautifies the whole city by giving expression to an “outward looking” perspective of property which might provide the conditions for the good of many, if not all.

4. Conclusion

To conclude, perhaps the debate can become more interesting and open-minded if both parties recognize the different view of property they emphasize. In this respect the city has every right to protect its citizens from unwanted graffiti; and at the same time graffiti artists must seek to convince other citizens to allow for the creation of their paintings in the shared public space. The crucial problem is with that graffiti which already exists; those works must be looked and assessed by dealing with each particular case to see which stays and which goes. Graffiti artists must be willing to take the time to argue for some of their creations. For instance, the graffiti at “Keele station” is now a landmark; this is also true of the work found in unique and historical “Kensington market”. Others might go, and yet others might stay. And perhaps those who know the city well –usually dedicated politicians— can provide artists with other spaces to express themselves and reach out to the community. (Of course, sending the best of graffiti artists to an “indoor” warehouse does not work, precisely because the issue is the outward looking public space; however, this might help for aspiring graffiti artists who want to practice their skills.)

In sum, this journal has tried to understand —-at least in small part and by someone who is neither a politician nor a graffiti artist—- the debate over graffiti and its possible positive role within our cities. By letting ourselves be open to its appearance, it reminds us of possibilities regarding our own unquestioned understandings of property which might make of our cities, and of us involved citizens —the very life of cities— much more outward-looking, solidarity-prone and generous beings. In this respect, perhaps the street artist AND the city may find some common ground from which to resolve their impasse in favor of the benefit, not of this or that faction, but of the community as a whole. Will we be able to find our common interest, acknowledge it, and work to understand the basis from which each position springs? Or, will we make the problematic idea presented by Plato —expelling the poets from the city—a reality in the 21st century?

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Hösle, Vittorio. “The Third World as a Philosophical Problem,” Social Research 59 (Summer 1992), pp. 227-262.

“EL TERCER MUNDO COMO PROBLEMA FILOSÓFICO”

(Traducción del ensayo del profesor Vittorio Hösle;
Profesor Andrés Melo Cousineau)

Mi título puede parecer extraño por dos razones. En primer lugar, uno puede negar que el concepto del tercer mundo sea legítimo. Luego de la disolución del Pacto de Varsovia parece que sólo hay dos mundos —-el mundo de los pobres y el mundo de los ricos—- y la pregunta política fundamental de los próximos años parece ser si los países de la Europa del Este y de la Unión Soviética harán parte del primero o del aún llamado así, tercer mundo (el cual  entonces debería ser rebautizado como “segundo mundo”). Además, la utilización de la palabra “mundo” es altamente cuestionable —–de hecho, implica que los diferentes mundos tienen una autonomía y no puede reconocer que todos los seres humanos están viviendo en uno y solamente un mundo interdependiente. Finalmente, la aplicación de diferentes números ordinales a los diferentes mundos, claramente no sólo sirve un propósito de nomenclatura. Sugiere que los diferentes mundos tienen diferentes lugares en una jerarquía de valor: el primer mundo es de alguna manera superior al tercero y  es del telos  del tercero el aproximarse al primero. Esto es implicado por los términos “países en vía de desarrollo” y “países desarrollados”.
Pero incluso, si pudiéramos tener éxito al elaborar un concepto mejor para la compleja realidad a la cual hacemos referencia normalmente con el término del “tercer mundo”, una segunda problemática aparece. ¿Por qué constituye esta realidad un problema filosófico? Uno otorgaría con facilidad que economistas, sociólogos científicos-políticos, antropólogos, en números incrementados los científicos naturales, especialmente geógrafos y biólogos con intereses  ecológicos, tienen que ver con esta realidad; pero, ¿por qué los filósofos? De hecho sólo una minoría de los filósofos contemporáneos tienen que ver con este problema, los demás prefieren elaborar teorías sutiles que parecen contribuir muy poco para la comprensión del mundo en que estamos viviendo. Pero claro, esta queja no es un argumento, tal vez sea el destino de la filosofía volverse cada vez menos y menos relevante para un mundo mucho más complejo que el de cualquier cultura pasada.
En cierto sentido, sin embargo, el sólo hecho de que podamos aludir al primer tema, responde nuestra segunda problemática. La clarificación de conceptos es un trabajo filosófico clásico. Al utilizar el término “tercer mundo”, presuponemos un número de cuestiones altamente cuestionables, que nos perturban, y esta perturbación sólo puede ser respondida con la filosofía. Desde Platón la filosofía una y otra vez ha sido comprendida como la meta-ciencia universal, como aquella disciplina que tiene que ver con conceptos generales y presuposiciones desde las cuales las ciencias singulares comienzan, usualmente sin reflexión alguna sobre su validez. Por lo tanto, yo estoy firmemente convencido de que el progreso de las ciencias y de las humanidades nunca harán de la filosofía algo superfluo. Por el contrario: la destrucción de fronteras entre las diferentes ciencias puede hacer que la filosofía sea aún más necesaria. Reconocemos, más y más, que para poder confrontar apropiadamente un tema como el del tercer mundo, diferentes disciplinas tienen que cooperar, y aunque no tenemos una teoría de la ciencia que tematice el trabajo interdisciplinario, la filosofía, comprendida como la ciencia de los principios de diferentes ciencias bien podría ayudarnos a desarrollar tal teoría. La importancia de la filosofía es especialmente obvia si reflexionamos acerca de las presuposiciones normativas de las ciencias y las humanidades; las presuposiciones normativas son, en efecto, ni analíticas ni empíricas, y por lo tanto sólo la filosofía tiene que ver con ellas de una manera racional. Ya hemos visto en lo anterior cómo en el término “tercer mundo” se encuentran presentes matices evaluativos ocultos; y necesitamos aún más de la filosofía si queremos responder la pregunta normativa explícita de lo que debemos hacer frente a los problemas éticos y políticos que son representados por el tercer mundo. Pues es claro que la distancia que se incrementa entre los mundos primero y tercero hace que surjan algunas de las preguntas morales más difíciles para el mundo moderno. No sólo lleva a cuestionar nuestras ideas más elementales de la justicia; junto con la crisis ecológica y la acumulación de armas de extinción masiva, amenaza la propia supervivencia del género humano. Casi todas nuestras preguntas tradicionales en lo que concierne a nuestro comportamiento moral parecen raramente obsoletas con respecto a estos tres problemas —-pues si no tenemos éxito en solucionarlas, las generaciones futuras difícilmente tendrán problema moral alguno del cual preocuparse.  No solo habla en contra de la adaptabilidad de nuestras sociedades occidentales  el que no hayamos tenido éxito en integrar nuevas normas en lo que concierne a la ecología y al tercer mundo en un sistema de reglas que puedan guiar nuestro comportamiento; sino que habla también, por lo menos hasta cierto nivel,  contra el sistema de investigación en nuestras universidades  el que no hayamos aludido a nuestras novedosas problemáticas de una manera convincente dentro de nuestra reflexión moral.
En lo que sigue, primero trataré de analizar la génesis histórica del problema del tercer mundo; pues me parece que sin reflexiones sobre la filosofía de la historia, muchas de las preguntas morales y políticas permanecen abstractas y no arrojan frutos. Debemos conocer la esencia teórica de los problemas que intentamos comprender bajo un punto de vista ético; y la esencia de las culturas no puede ser comprendida sin conocer su historia. Esta aproximación histórica, en el caso del tercer mundo, tiene la ventaja añadida de que ya en el siglo XVI se había logrado un nivel teórico impresionante con respecto a los problemas normativos relevantes. Leyendo los grandes textos de Vitoria y Las Casas, encontramos argumentos que nos pueden ayudar con nuestros problemas actuales. En segundo lugar, trataré de discutir las diferentes preguntas morales que son implicadas por nuestra relación con  el tercer mundo; centraré mi argumento en aspectos económicos, políticos y culturales. Sin embargo no podré dar las respuestas definitivas; me contentaré con hacer algunas preguntas precisas.

Asincronía en la historia humana

La situación representada por la oposición entre los así llamados, primero y tercer mundos parece, bajo una primera mirada, no ser algo nuevo en la historia del mundo. Al menos desde la formación de las altas culturas —que no tuvo lugar simultáneamente alrededor del mundo—- podemos hablar de una “asincronía” en el mundo humano. Hay algunas culturas que son mucho más “desarrolladas” que otras, y es este diferente grado de desarrollo el cual representa la mayor razón para las enormes dificultades éticas involucradas en las relaciones entre ellas. Yo quiero insistir en el hecho de que esta asincronía es una característica casi necesaria de la historia humana; por lo menos es más probable que diferentes culturas en diferentes regiones se desarrollaran a velocidades diferentes, a que ellas se hallan desarrollado simultáneamente. La asincronía, por lo tanto, no es algo accidental sino que pertenece a la condición humana.
Al utilizar el término “más desarrollada” no quiero implica que sea éste un desarrollo necesariamente más bueno, que necesariamente lleve a una forma de ser superior. Esta muy difícil pregunta sólo puede ser tomada en cuenta más adelante. Sencillamente quiero decir señalar el hecho de que las culturas cambian y que existen algunas leyes para este cambio. Algunas etapas vienen necesariamente después de otras. La nueva etapa de una cultura está caracterizada por algunas elementos que no existían anteriormente y que constituyen un paso hacia adelante en el proceso de racionalización —-cualesquiera pueda ser la ultima evaluación de este proceso.
Aunque podemos hablar de racionalización con respecto a varios subsistemas culturales, creo que es más útil si restringimos nuestra distinción aquí a la dicotomía básica entre racionalidad técnico-instrumental y racionalidad de valor. La primera racionalidad busca caminos para encontrar la realización de nuestros fines, cualesquiera sean la naturaleza de estos; culmina ella en el increíble poder sobre la naturaleza y la sociedad que las ciencias modernas y la tecnología (incluyendo las tecnologías sociales) le han dado a la humanidad. El segundo tipo de racionalidad intenta encontrar criterios para justificar nuestros fines; y aquí yo presupongo (una vez más sin haber ya evaluado este desarrollo) que la historia de la conciencia moral de la humanidad es caracterizada por el progreso hacia ideales universalistas como aparecen primero en las religiones monoteístas y que logra su articulación filosófica durante la ilustración europea. La realización política de estos ideales presupone, claro está, la racionalidad técnica. La diferencia entre estas dos formas, por lo tanto, no es absoluta. Sin embargo es de extrema utilidad distinguir entre las dos.
El “progreso” en lo que respecta a la racionalidad técnica, usualmente (aunque no siempre y nunca inmediatamente) garantiza a la cultura más desarrollada un mayor poder sobre las que son menos desarrolladas —–ya sea esto en sus estructuras políticas que son mejor organizadas, en su economía que funciona de manera más eficiente, o en nuevas comprensiones referidas a las ciencias que permiten una mejor tecnología militar. El progreso con respecto a la racionalidad de valor lleva a un sentimiento moral de superioridad, incluso muchas veces de superioridad intelectual, que a los ojos de la cultura superior, legitima una asimetría en la relación con las culturas menos desarrolladas. Recuerdo simplemente la actitud de los hebreos con respecto a las naciones politeístas que estaban a su alrededor, y la división del mundo por los griegos entre ellos mismos y los bárbaros. El progreso técnico, por otro lado, usualmente no lleva a una comparable emoción de superioridad; por lo menos es muy difícil que justifique dicho sentimiento. Sin embargo, no se excluye —-e incluso es natural—– que una sociedad que es superior solo a nivel técnico trate desesperadamente de verse a sí misma como superior también en el nivel moral para así poder legitimar su uso del poder.
La cultura  tecnológicamente superior puede o no utilizar su posición de ventaja para subyugar a otras culturas; puede limitarse a la autodefensa, o puede tratar de expandir su influencia a través de medios culturales, económicos y/o militares. La cultura que es avanzada con respecto a la racionalidad de valor puede querer hacer lo mismo (pero esto no es necesario); sin embargo es obvio que si su superioridad está basada solamente en la racionalidad de valor no podrá expandirse. Hasta el siglo IV a.C. los griegos (quienes sin duda alguna significan una nueva etapa en el desarrollo de la racionalidad científica y moral) no tenían ni la ambición ni la posibilidad de subyugar a otras naciones, sino que simplemente querían preservar su independencia de los persas; y si abstraemos de la creación de colonias en áreas que previamente no habían sido colonizadas densamente, una expansión de la cultura griega sólo comenzó luego de que los griegos mismos hubieran sido subyugados por una nación que siempre  se había considerado como culturalmente inferior: los macedonios. Con Alejandro Magno, el primer imperialista europeo, se da el primer intento de imponer la cultura occidental en naciones no occidentales muy antiguas y complejas. Es con su gran expedición que los temas morales y políticos que están ligados con las temáticas de este ensayo aparecen por primera vez. Probablemente no es una exageración decir que la falla de su plan no solamente tuvo que ver con su temprana muerte, sino igualmente por el hecho de que los griegos no estaban ni emocional ni intelectualmente preparados para tener que ver con estas temáticas. La resistencia a los intentos de Alejandro de integrar a los griegos y a los orientales, y el asumir algunos aspectos del estilo oriental, fueron inmensos. Su expedición, sin embargo, también promovió el desarrollo de algunas ideas intelectuales que contribuyeron a la solución de los problemas creados por el conflicto de culturas. En el Helenismo la ética de la polis, tan característica de Platón y Aristóteles es cada vez más remplazada por una filosofía moral universalista; la idea del cosmopolitismo surge.
El siguiente gran paso en la historia del imperialismo europeo es representado por el imperio romano. Cabe resaltar aquí el hecho de que los romanos subyugaron no sólo culturas que eran menos desarrolladas en cuanto a conceptos de racionalidad; también subyugaron a los griegos cuya inferioridad política y militar fue compensada por la superioridad en las artes y en la filosofía. Las peculiares relaciones que resultaron de estas asimetrías requerirían de un estudio independiente bastante valioso. Para mi propósito es suficiente recordar que una de las razones para la grandeza de los romanos consistió precisamente en el hecho de que pronto reconocieron la parcial superioridad de los griegos y trataron de aprender tanto como pudieron de ellos. En un cierto sentido ha habido una revancha griega sobre los romanos. En lo que respecta a las culturas menos desarrolladas y subyugadas por los romanos, dos aspectos son de especial relevancia. Los romanos los integraron de manera bastante adecuada a su sistema político al darles diferentes derechos, administrándolos de manera justa y respetando sus tradiciones; también fortalecieron su interés en hacerse o permanecer como miembros del imperio romano al acostumbrarlos a  los aspectos confortables de la forma de vida romana.
Por otro lado, es bien sabido que los bárbaros finalmente prevalecieron sobre los romanos. Desde el siglo III varios de los emperadores romanos fueron nativos de culturas menos desarrolladas, y para el siglo V el imperio romano occidental sucumbió a los germanos. Desde el periodo romano tardío hasta el presente, grandes historiadores filósofos y teólogos han investigado las diferentes causas empíricas y el sentido más profundo de este único caso en la historia del mundo: la caída de una gran cultura causada por naciones menos desarrolladas política, jurídica y artísticamente. A medida que los elementos centrales de la civilización griega y romana fueron interiorizados por los celtas y los germanos, se conformó esa cultura que hoy en día es la base del primer mundo. Con seguridad la amalgamación de los romanos y los germanos se hizo mucho más sencilla por el hecho de que el sistema central de legitimidad de la nueva cultura era una religión que, por un lado, era más universalista que la anterior, y por otro lado, hacía alusión a las necesidades míticas de los anteriores bárbaros. A pesar de todos los cambios desde la temprana Edad Media hasta hoy, ningún evento singular destruyó la cultura europea de una manera comparable al fin de la cultura griega o romana. La transformación estructural de la cultura europea se debe a cambios internos y a su expansión hacia otras partes del mundo. A través de esta última, el destino de Europa ha devenido el destino del mundo; y el tercer mundo es el último resultado de estos dos factores: la expansión europea y el gigantesco progreso que la Europa moderna ha realizado con respecto a estos dos conceptos de racionalidad.
De cierta manera, uno puede decir que algo análogo a nuestro problema del tercer mundo actual comienza con el descubrimiento de América. Desde el siglo XV diferentes naciones europeas comenzaron a colonizar otros continentes —–África, las dos Américas, Asia y, finalmente, Australia. Sería muy reductivo el considerar que el mayor catalista para esta colonización hubiese sido el  perenne problema maltusiano; la gente también murió de hambre en la temprana Edad Media, y nadie pensó en dejar a Europa. Se requería de un cambio de mentalidad para poder dejar los pilares de Hércules detrás. Y no sería una exageración si uno liga este cambio a la destrucción del cosmos aristotélico finito que caracteriza la transición desde la Edad Media a la modernidad. La negación de una frontera dada es una de las principales características del mundo moderno y nos es difícil no admirar la curiosidad intelectual, la absoluta creencia en una idea teórica, y la fortaleza de voluntad que animaron la empresa de Colón. Claro, detrás de la colonización de América habían fuertes intereses económicos; el rápido desarrollo del capitalismo de intercambio con seguridad fue promovido por el descubrimiento del oro. Además de la curiosidad intelectual y la avaricia pura, el deseo de convertir a los nativos a la cristiandad jugó un papel; el impulso misionario se sigue del carácter universalista de la cristiandad. Uno logra comprender una característica importante en la relación entre el primer y el tercer mundo  desde el siglo XV hasta el presente, si uno reconoce la peculiar relación mixta de explotación brutal y, al mismo tiempo, del deseo  sincero de ayudar a los nativos que es característico de estas relaciones. De hecho, la  relación de España con las colonias americanas en el siglo XVI aparece como asombrosa tanto por las innombrables atrocidades cometidas contra los nativos, como por la búsqueda de criterios de justicia que pudieran gobernar el comportamiento hacia los indígenas. El lector de Brevísima relación de Bartolomé de las Casas, no debería dejar de lado el libro sin reflexionar acerca del hecho que todos estos crímenes por lo menos podían ser denunciados, y que una parte del público en España no podía creer lo que estaba ocurriendo a miles de millas de allí, sinceramente luchando por justicia. Sin duda no es fácil responder la siguiente pregunta, ¿fueron los sacerdotes que acompañaron a los conquistadores también responsables, así ellos  mismos hayan condenado la violencia cometida, en la medida que su presencia de cierta manera legitimaba la empresa? Es imposible negar que con su mera presencia ellos contribuyeron a que la cristiandad apareciera como una religión extremadamente hipócrita que hablaba del amor universal y sin embargo, era la religión de criminales brutales. Pero es claro, que sin la presencia de estos misionarios incluso mayores crueldades hubiesen sido cometidas. La hipocresía al menos reconoce en teoría ciertas normas, y al hacerlo da al oprimido la posibilidad de buscar ciertos derechos. Una brutalidad abierta puede ser más sincera, pero la sinceridad no es el único valor. Una brutalidad sincera no genera nada positivo; la hipocresía, por su lado, tiene dentro de sí la fuerza que logre superarla.
El descubrimiento del nuevo mundo cambió la vida de los nativos de una manera dramática: las grandes culturas andinas y mesoamericanas  desaparecieron, millones de personas murieron —-en parte muertas intencionalmente, en parte debido a enfermedades importadas por los europeos. Casi tan terrible como las heridas que recibieron en sus cuerpos, fue la crisis de identidad dentro de la cual cayeron los nativos: ya no pertenecían a la cultura anterior y tampoco aún a la europea. La asincronía se convirtió en la clave no solo de la relación entre las dos culturas diferentes, sino de su propia cultura que no se podía desarrollar orgánicamente. La asincronía intrínseca es de hecho la característica más impactante de las culturas del tercer mundo.
La mente europea también fue transformada por este encuentro. El descubrimiento de otras culturas y de un nuevo mundo engrandeció el horizonte y mostró posibilidades intelectuales novedosas. Sin embargo, contribuyó a la crisis de la creencia de los europeos en su propia cultura; y esta crisis fue además reforzada por los crímenes cometidos por los europeos. Muchas de las obras de la literatura posterior sobre el colonialismo —–recuerdo especialmente “El corazón de las tinieblas” de  Joseph Konrad—- describen con horror el barbarismo en que cayeron los europeos; y todos presuponen, acertadamente, que la repetición de algunos rituales crueles de los nativos por parte de los europeos es algo moralmente mucho más incomprensible que las acciones originarias de los bárbaros. Porque la regresión es siempre peor que la falta de desarrollo. En este contexto es notable que ya en el siglo XVI comienza la idealización del noble salvaje. La nostalgia por la mente arcaica y el disgusto con el barbarismo de la reflexión van de la mano, y sólo cuando en los dos últimos siglos la subjetividad perdió todo contacto con el orden de valor objetivo, se hizo dominante esta idealización.
De la pugna entre los europeos y los americanos nativos ya en el siglo XVI dos importantes disciplinas se desarrollaron: el derecho internacional y la antropología. El texto de Victoria llamado Relectio de iure belly, el primer intento de encontrar criterios legales para guerras justas, fue, como él lo señala en el prefacio, motivado por la conquista de América; y quien estudia su libro Relectio de Indis, queda asombrado por el nivel de argumentación del mismo. Vitoria deja de lado justificaciones de la conquista que no tengan un sentido legal o moral y reconoce aquellos títulos legales que incluso hoy día son aceptados como justos. Es especialmente digno de mención que el padre dominicano desaprueba la idea de que el rechazo de la fe cristiana puede legitimizar una guerra justa contra los indígenas (II 4); cree él, sin embargo, que una negación a escuchar a los misionarios cristianos podría justificar una guerra (III 2). Pero una y otra vez, repite que la situación legal entre los españoles y los indígenas debe ser simétrica; para cualquier derecho válido de los españoles debe corresponder un derecho válido para los indígenas (II 3). Vemos aquí las centrales ideas universalistas de la ley natural cristiana aplicadas a las relaciones internacionales e interculturales; y de hecho el desarrollo posterior de la filosofía del derecho en la edad de la ilustración continúa estas líneas argumentativas, el resultado final siendo la ética universalista kantiana y en el moderno estado constitucional. “Todos los hombres son seres racionales” y “Los indios no son esclavos por naturaleza” son dos de las más significantes afirmaciones de Las Casas en su disputa con Ginesius de Sepúlveda quién utilizó la doctrina de Aristóteles de la esclavitud natural para poder legitimizar el comportamiento español contra los indígenas.
Pero la aplicación de ideas universalistas a culturas foráneas no es el gran descubrimiento del siglo XVI. El segundo gran descubrimiento, como ya lo he dicho, es la antropología. Mientras las culturas no cristianas conocidas para la Europa medieval estaban basadas en otras dos religiones monoteístas y compartían por lo tanto, muchos estándares de racionalidad con los cristianos, el hecho más desconcertante de los indígenas era su otreidad. Es de extrema importancia darse cuenta que el énfasis de la diferencia de los indígenas en el contexto del siglo XVI era un topos de los conservadores; pues si los indígenas no eran como los europeos, ¿por qué se les debería otorgar los mismos derechos? El interés antropológico en las diferencias entre culturas parecía contradecir el pathos universalista de una identidad fundamental para todos los seres humanos con respecto a sus derechos básicos. Es esta tensión entre la descripción no prejuiciada del otro y de la idea normativa de igualdad la que constituye hasta el día de hoy el problema central en cualquier teoría de relaciones justas entre diferentes culturas; y creo yo que estamos lejos de una teoría satisfactoria.
Sin embargo la situación no es simplemente tal que interés en la otredad esté necesariamente ligado con la inatención de los derechos de la otra cultura. Déjenme recontar un problema con el cual los españoles estaban bastante involucrados  ——tengo en mente, claro está, los sacrificios humanos. No debe haber mucha duda que los conquistadores españoles (personas con seguridad acostumbradas a la sangre) fueron sinceramente impactados por los sacrificios; frecuentemente legitimaron su atrocidad bajo esta institución. Aquí, de una manera curiosa, las ideas universalistas —–que incluyen el respeto por la vida humano  inocente—- fueron utilizadas como pretexto para actuar en contra de los indígenas de una manera incompatible con estas ideas. Vitoria inclusive acepta como título legítimo de la conquista la preocupación por vidas inocentes que de otra manera serían sacrificadas (también en el caso de aquellas víctimas que estuvieran de acuerdo con ser sacrificadas: III 5). (Las Casas, sin embargo, insiste que este título devendría inválido si llevara una guerra en la que más personas serían muertas que las que serían salvadas de los sacrificios.) Ahora bien, es difícil negar el argumento de Vitoria. Si uno acepta, bajo la base de una ética universalista, los derechos fundamentales de los indígenas, es difícil negar estos derechos a las víctimas; y de esta manera las ideas universalistas que parecían ser las únicas que protegían a los indígenas, parecen también legitimar como última ratio, las violentas interferencias con su cultura.
Es en este contexto que Las Casas trata, por primera vez en la historia mundial, de desarrollar una historia inmanente para comprender a una cultura menos desarrollada. Primero, recuerda a sus contemporáneos que las naciones europeas en su pasado también han cometido sacrificios —incluso Abraham había estado dispuesto a asesinar a su propio hijo. En segundo lugar, ve él un sentido moral profundo en los sacrificios humanos: Los indígenas quieren sacrificar a Dios aquello más precioso que ellos conocen, a saber, la vida humana. Lo que parecía ser una señal del mayor irrespeto por la vida humana resulta en verdad desde la elevación más alta posible, Claro, Las Casas está convencido que a largo plazo estos sacrificios humanos deben ser abolidos, pero la evaluación de esta costumbre en el contexto de su cultura le permite verlo como menos repulsivo de lo que le parecía a todos sus contemporáneos.
Me parece que una de las razones por la grandeza teórica (y no solo política) de Las Casas  es su aproximación a la cultura indígena bajo intereses etnográficos-antropológicos que están ligados a un pathos universalista referido a los derechos fundamentales. Pocas personas han podido combinar estas dos perspectivas: Kant y Mill por un lado desarrollaron dos variantes de la ética universalista, pero ninguno de ellos trata el hecho de que la ética universalista es elle misma el resultado de un proceso histórico extenso. Kant cree que el imperativo categórico es atemporal, no solamente en su validez, sino en lo que concierne al reconocimiento por los humanos. Por lo tanto, él ni quiera puede preguntar, y menos aún responder, cómo debemos actuar hacia culturas en donde los principios universalistas son foráneos. El principal problema ético de la ética kantiana es que presupone una asimetría: por lo tanto ni los no-humanos ni tampoco las culturas con una mentalidad que no sea compatibles con los ideales universalistas, pueden ser sus sujetos. Su universalismo, que ignora  la historia de la conciencia moral, en efecto no puede ser la base de una teoría normativa apropiada para las relacionales interculturales.
Por otro lado, el creciente interés por la otredad y la diferencia en la antropología moderna parece socavar la posibilidad de proposiciones normativas e incluso de comprensión teorética. Debe haber algún elemento común para aproximarse a otra cultura. Si no hubiese identidad yo ni siquiera podría señalar las diferencias, sino que tendría que permanecer en silencio con respecto a la otra cultura; no sería posible decir que el análisis moderno de la racionalidad arcaica significa un progreso con respecto a la visión ahístorica de la ilustración. Aun más peligrosa es nuestra confusión postmodernista entre génesis y validez. Si del hecho de que la idea de los derechos humanos es el producto de la historia se siguiera que no tuvieran una validez intercultural, entonces ciertamente cualquier intento por encontrar criterios de justicia en las relaciones entre el primer y el tercer mundo sería futil; pues la idea de justicia no se podría aplicar a relaciones interculturales.
Por lo tanto, me parece obvio, que solamente visiones universalistas basadas en la tradición del derecho natural combinadas con una conciencia historicista nos puedan ayudar a mirar el problema. El primer pensador europeo que elaboró una filosofía normativa de la cultura humana que lograba ambas fue Vico; y en las últimas décadas es especialmente el trabajo de Kohlberg sobre la ontogénesis de la conciencia moral, el que nos ha dado una base sólida para la realización de este programa.  La aplicación de los estudios de Kohlberg a la reconstrucción de la filogénesis de la conciencia moral por Appel y Habermas es, para mí, la postura más prometedora referida al problema de las relaciones interculturales. Como es bien sabido, Kohlberg, Appel y Habermas distinguen seis diferentes etapas de la conciencia moral, la última de éstas siendo caracterizada por ideales universalistas. Yo creo, sin embargo, que una séptima etapa debe ser añadida; una etapa en que la mente universalista reconoce que su posición es la más alta, pero también la última y, por lo tanto, debe vivir con culturas que todavía no la han logrado. Incluso los más grandes ilustrados no superaron la sexta etapa: Este parece ser el límite más serio de la conciencia burguesa moderna.
Lo que hemos afirmado hasta ahora es necesario, pero aún no suficiente, para poder comprender  la esencia del tercer mundo. La conquista de América fue sólo el primer paso en la génesis del tercer mundo. Un salto cualitativo entre las culturas europeas y no europeas sucedió con la revolución industrial; y las diferencias entre la colonización de América en el siglo XVI y de la del interior de África a finales del siglo XIX se deben principalmente al profundo cambio que mientras tanto había tenido lugar en la tecnología y en el alma de Europa. La última etapa ha sido la de la descolonización.
Los principales cambios que ocurrieron en Europa luego del descubrimiento de América se dieron en el proceso de racionalización que llevó a una nueva idea de ciencia, muy diferente a la de los griegos, que se alío con un programa tecnológico y una nueva forma de economía, el capitalismo. La unidad de la cultura medieval se fracturó: diferentes subsistemas culturales tales como los del amor, la cultura, la política, lo militar, el arte y la religión devinieron autónomos: la racionalidad tecnológica se desarrolló hasta un punto nunca visto en la historia humana. La Revolución Industrial dio a las culturas con un pasado europeo una ventaja que ha sido bastante difícil lograr alcanzar; su poder superior ha sido consolidado durante siglos; la asincronía del mundo se ha agudizado de un modo único en la historia del mundo. Esto es todavía aún más válido cuando uno considera que el triunfo de la tecnología moderna está arraigado en un cambio radical de mentalidad y que probablemente ha cambiado el alma humana como ningún otro evento desde el Neolítico. Esto, por cierto, fácilmente explica las dificultades de la transferencia de tecnología: Las culturas que no llevaron a cabo este cambio de mentalidad, muy probablemente errarán si adoptan tecnologías occidentales. (La principal excepción a esta regla, Japón, es extremadamente  difícil de comprender.)
Simultáneamente con el desarrollo de un nuevo programa científico, un  progreso importante se ha dado en lo referido a los ideales universalistas basados en otro gran descubrimiento de la modernidad: la subjetividad soberana. sistemas políticos fueron creados que garantizaron el derecho individual a la autodeterminación a un nivel único en la historia global. La esencia de los Estados Unidos de América es que pudo desarrollar estas dos ideas de la modernidad de una manera mucho más pura que los europeos; situado en un nuevo continente podía, al menos parcialmente, abstraer de la historia precedente. La autonomía de la tecnología llevó a la ampliación de la brecha entre la racionalidad técnica y la de valor, una distancia extremadamente peligrosa para la estabilidad intelectual y moral de Europa. El proceso de racionalización ha devenido más y más vacío; la capacidad de identificación emocional en una comunidad —-una condición necesaria para la felicidad—– se ha reducido rápidamente; y las fuerzas centrifugas de un individualismo extremo amenazan de manera incrementada la creencia del racionalismo tradicional en un mundo como orden estructurado. Dado que el sacrificio y la renuncia no parecen ser necesarios para la mayoría de nosotros, la voluntad de sacrificarse a uno mismo, o por lo menos de renunciar, desaparece.
La conexión entre el nuevo sistema político y la nueva tecnología la provee el capitalismo. Ningún otro sistema económico ha tenido la dinámica para producir tantas mercancías y garantizar este nivel de autodeterminación individual;  promovido por la evolución científica y tecnológica aceleró decididamente este desarrollo. Las consecuencias negativas del capitalismo, sin embargo, no son menos impactantes que sus ventajas; al menos una acentuación temporal en las polarizaciones entre ricos y pobres, un cambio en el sistema de valor en los individuos y  una necesidad desesperada  por recursos baratos para poder satisfacer las necesidades que genera. La explosión demográfica, que el mundo ha atestiguado desde el último siglo, comenzó en los países industrializados (lugar donde sólo había sido posible.) El número incrementado de ciudadanos, al igual que las ideas de distribución egalitaria que llevaron a un incremento en las necesidades, inevitablemente causaron dos de los mayores problemas contemporáneos: la crisis ecológica y el del tercer mundo. Las colonias fueron requeridas en parte para conseguir más recursos, en parte para conseguir más mercados. Uno no tiene que ser un marxista para reconocer la racionalidad económica detrás de la  política colonial de la edad imperial. El imperialismo de finales del S. XIX y comienzos del siglo XX estaba basado en ideas nacionalistas: una pluralidad de estados completamente soberanos competían por poder político y económico. El carácter antiuniversalista del nacionalismo está en claro conflicto con la mayor tendencia del desarrollo moderno; las dos Guerras Mundiales fueron el resultado.
Es de extrema importancia ver que el colonialismo moderno, a pesar de su carácter  antiuniversalista, fue casi un resultado necesario del individualismo moderno. Las ideas occidentales de la libertad y justicia social paradójicamente llevaron a la subyugación de las colonias. Para poder garantizar el crecimiento económico dentro de los estados industrializados, muchos de los recursos del tercer mundo fueron y son, todavía, necesitados desesperadamente. Sin embargo, el conflicto entre los poderes industrializados fue superfluo e incluso contraproductivo; y luego de la Segunda Guerra Mundial un nuevo orden político fue creado que por primera vez en la historia moderna unía a todos los países capitalistas industrializados en una estructura política y militar. Hasta 1989, sin embargo, los países occidentales estaban en oposición con los países socialistas. Su ideología negaba las ideas a la base del capitalismo moderno; sin embargo aceptaba la moderna opción “industrializada” para una sociedad tecnológica.
El desarrollo del tercer mundo luego de la Segunda Guerra Mundial está caracterizado por tres tendencias. La primera y más importante, fue la descolonización, que con respecto a las más viejas colonias americanas ya había comenzado hacia finales del siglo XVIII. La idea europea de nacionalismo que había entrado en las mentes de las élites del tercer mundo se convirtió en una de las principales causas para la lucha por la independencia. Ciertamente hay algo paradójico en este hecho: la misma idea que terminó siendo la contribución más peligrosa de Europa a la política mundial, fue utilizada por la colonias como base para su libertad. El lector del famoso libro de Fanon, Les damnés de la terre, no puede sino sentir que todas las categorías que él utiliza para cuestionar el dominio político y cultural sobre las colonias son el resultado típico de la historia intelectual de occidente, especialmente la idea de nación. África había conocido tribus y tal vez una solidaridad Panafricana, pero con seguridad no naciones en un sentido europeo.
En segundo lugar, la descolonización descuidada no terminó con la dependencia. Simplemente fue transformada de una dependencia constitucional a una dependencia económica. Por un lado —–esto debe ser bienvenido—- las brutales intervenciones militares de parte de los poderes coloniales se han hecho cada vez más extraños. Por otro lado, la dependencia económica, aunque ya no tan manifiesta como antes, en parte empeoró la situación. Las corporaciones multinacionales son más anónimas y por lo tanto más difícil de controlar que los gobiernos. La soberanía formal de los nuevos estados debilitó el sentido de responsabilidad sobre los anteriores estados coloniales; en varios estados hizo que la ayuda en casos de emergencia fuera más difícil. Las nuevas élites fueron y son frecuentemente extraordinariamente corruptas; usualmente se identifican con el modo de vida occidental y para poderla compartir deben conseguir dinero donde sea. La sincronía intrínseca de los países del tercer mundo es la principal razón de la corrupción —–el hecho de que muy a menudo ni siquiera han interiorizado una moralidad de ley-y-orden, pero son confrontados por las tentaciones de la riqueza moderna. La insurgencia, tan comprensible como pueda ser , muy raramente alivia la situación (por lo menos si no es inmediatamente éxitosa.); y la instrumentalización de tercer mundo durante la guerra fría, cuando los conflictos entre las dos superpotencias fueron luchados por los países más pobres, no contribuyó a la mejoría de la situación.
El tercer aspecto del tercer mundo de posguerra es la creencia, muy generalizada, de que simplemente es una cuestión de tiempo antes que los países en desarrollo lleguen al nivel de los del primer —–o al menos del segundo—- mundo. Los ideales universalistas al igual que la fe, reforzada por la tecnología que todo puede ser logrado en principio, han llevado a esta creencia. Además, las disparidades entre el primer y el tercer mundos se hacen, de esta manera, soportables; como telos del mundo se imaginó un estado donde todas las personas pudieran vivir una vida comparable a la del primer mundo. Ahora bien, esta esperanza no ha sido hecha realidad, y sabemos hoy día que esta esperanza no se hará realidad, porque no se puede hacer realidad. El modo de vida occidental no es universalizable —–si todos los habitantes de este planeta consumieran tanta energía como el promedio de un europeo o un norteamericano, numerosos ecosistemas de nuestra tierra ya hubiesen colapsado. Pero incluso si una universalización fuese posible, ¿es acaso el valor intrínseco del primer mundo tan realmente alto que pudiéramos desear que se hiciera universal? Es con esta prehistoria, y estas dudas en mente, que ahora sí podemos tratar las preguntas éticas que conciernen a las relaciones entre el primero y el tercer mundos.

Criterios Morales

Habiendo descrito el curso principal de los eventos y la lógica detrás de ellos, tratemos de evaluarlos y de encontrar criterios morales para las relaciones entre el primero y el tercer mundo. Comienzo con la afirmación que señala cómo el primer mundo tiene una responsabilidad de mejorar, tanto como pueda, la situación en el tercer mundo. Tres razones se pueden dar para dicha responsabilidad. Primero, está dentro del interés propio racional  el que occidente prevenga que la polarización entre los dos mundos se desarrolle más. Es extremadamente improbable que un mundo pueda ser pacífico en donde menos del 10% de la población dispone de más de tres cuartos de la riqueza del mundo;  a las personas que no tienen nada que perder no se les puede pedir que renuncien al uso de la violencia, si esta es la única manera para satisfacer sus necesidades básicas. Especialmente en conexión con las probables catástrofes ecológicas del próximo siglo, las migraciones son bastante probables, y para ellas no estamos preparados ni moral ni  políticamente. En general, es uno de los principales errores de nuestra civilización moderna el querer reparar antes que prevenir. Nuestra medicina es diferente a la de los antiguos al insistir demasiado en terapia más que en prevención. De manera análoga, la seguridad nacional se considera más en términos de ganar una guerra,  que de prevenirla; especialmente, luego del probable fin de la guerra fría, es obvio que el conflicto Norte-Sur es el conflicto más peligroso ahora en el globo terráqueo. El derecho a la autodefensa no puede ser negado; sin embargo, es claro que el uso de este derecho se hace cuestionable, o al menos no libre de culpabilidad si no todo se ha hecho con anterioridad para evitar una situación en que la autodefensa se haga necesaria.
La segunda razón tiene que ver con la prehistoria del tercer mundo. Dado que el primer mundo ha intervenido en estas culturas, ha destruido su desarrollo natural, las ha obligado a una asincronía intrínseca y les ha robado su anterior unidad orgánica, tiene una responsabilidad por la situación actual que es comparable a la responsabilidad civil de una persona que ha causado daño. Al tomar sus recursos, y gran parte de su fuerza de trabajo, ha contribuido a su propia riqueza y a la pobreza del otro. Por lo tanto, es justo que regrese parte de lo que ha tomado. Claro, hay un numero de objeciones a este argumento: por ejemplo, la prescripción es considera de manera correcta como un principio importante de la ley y no es del todo claro a quién deben ser regresados estos dineros. Sin embargo, me parece que el punto central del argumento es válido por lo menos a nivel moral (si no en el político) y que por ende debería entrar en nuestra conciencia de manera más profunda de lo que lo ha hecho hasta ahora. Este es más así en la medida en que la explotación de los recursos y de la fuerza de trabajo del tercer mundo continúa.
Es claro, sin embargo, que no tiene sentido para los países del tercer mundo el caer en la autocompasión y quejarse acerca de los crímenes de los poderes coloniales —-la autocompasión es el más grande obstáculo contra el dominio del futuro. Lo que ha pasado ha pasado; la madurez consiste en tratar de hacer lo mejor con ello y de hecho no se puede negar que introducción forzada de ciertos estándares de la racionalidad occidental le ha dado a los países en desarrollo también la oportunidad de superar ciertas calamidades e injusticias anteriores. El problema general acerca de si uno debe agudizar la conciencia de las personas de las injusticias se aplica aquí también. Por un lado, es el único camino para superar las injusticias, pero por otro lado, el resentimiento con respecto al pasado es una de las cosas más inútiles en el mundo. Un cambio en la conciencia es la primera condición para superar la opresión; la falta de realismo y el odio muy raramente ayudan.
Mientras que los primeros dos argumentos tienen que ver con la responsabilidad moral de estado y culturas, el tercer argumento se aplica a los individuos; no presupone una culpabilidad personal o colectiva. Fue afirmado, hasta donde yo sé, por primera vez por Albert Schweitzer quien describió cómo cuando era niño de repente se dio cuenta de la fortuna que tenía de haber sido criado en una buena familia. Él sintió que debería dar algo a cambio por esta suerte; fue este sentimiento el que finalmente lo llevó a una decisión vital. Schweitzer no trató de argumentar en defensa de este principio; como ha sido hecho  por otros filósofos basados en el concepto existencialista de la libertad. Según ellos, una propiedad esencial de la persona es aquella que es adquirida por la persona misma, y las propiedades innatas pueden ser libremente adquiridas sólo si actuamos para poder merecerlas. Sólo al expresar una solidaridad con los menos afortunados realmente merecemos nuestra suerte y de esa manera nos volvemos genuinamente libres.
Pero, ¿por qué debemos practicar la solidaridad con los más pobres? Nuestra moralidad cotidiana está fuertemente determinada por una idea que retrocede hasta la doctrina estoica de la oikeiosis y que encuentra expresión en el precepto evangélico “ama a tu vecino”. De acuerdo con esta idea, nuestros valores morales decrecen en proporción directa con la distancia física de los posibles sujetos de nuestros deberes. Ahora bien, por un lado, es obvio que sería absurdo darle de comer a una persona a miles de millas de distancia, mientras que mi propio hermano muere de hambre. Pero, por otro lado, la regla debe ser suplementada a tomar en consideración la necesidad. Me parece a mí más moral si, por ejemplo los miembros de una familia le piden el uno al otro el enviar dinero a organizaciones inteligentes del tercer mundo, en vez de comprarse regalos de Navidad el uno al otro, lo cual no cumple ninguna necesidad genuina. Yo sé, claro que —–aunque este principio tiene mucho sentido para la razón—– es extremadamente difícil hacer que funcione al nivel de la motivación. En el pasado ninguna cultura ha considerado el deber de ayudar a otras culturas lejanas que estuvieran sufriendo de hambruna. El hecho, sin embargo, de que a través  de los medios de comunicación modernos tenemos conocimiento directo de lo que ocurre a lo lejos, cambia la situación y también la conciencia de que en principio a través de la tecnología moderna, el hambre puede ser superada. Esto incrementa nuestra culpabilidad en caso de omisión.
Sin embargo, es claro que la ayuda de las personas privadas —– importante como lo es—- no puede ser suficiente para solucionar el problema; y desafortunadamente no se puede negar que muchos proyectos bien intencionados han incrementado la situación desesperada en el tercer mundo. Cambios incisivos en los ámbitos económicos, políticos y culturales, son necesarios.
Para comenzar, una evaluación moral apropiada de las relaciones económicas entre el primer y el tercer mundo es extremadamente difícil. Por un lado, tenemos la teoría neoclásica tardía en que cada precio que resulta de un contrato libre es por definición el precio correcto; los precios que pagamos hoy en día por los productos del tercer mundo son, entonces, justos por definición. Pero esta teoría —-dependiente del positivismo legal—- es claramente inaceptable; soluciona el problema normativo sólo por que lo elimina.  Por otro lado tenemos la doctrina marxista de la explotación y esta es igualmente inaceptable, no solo porque su objetivo —–la introducción de una economía planificada—– incrementaría la explotación, sino también porque la doctrina presupone una teoría al valor que sencillamente ya no tiene sentido, aunque también fue la doctrina de Smith y Ricardo. Lo que necesitaríamos para poder criticar, de una manera profunda, las relaciones económicas entre primer y tercer mundos es una teoría del valor apropiada; y nuestra cultura no posee tal teoría. Buenas críticas del capitalismo son ciertamente importantes, pero desafortunadamente no son fáciles—- el marxismo, de cualquier modo, no puede ser su base.
Sin embargo, déjenme nombrar cuatro objeciones que ya son posibles contra el actual sistema económico mundial. En las últimas décadas los economistas han argumentado que los demasiado bajos precios de los recursos naturales son una de las razones principales para la destrucción del ambiente. Estoy convenido de que el argumento es correcto y que los costos, por ejemplo de reforestar, deberían entrar en el precio de la madera, o que los costos para sembrar nuevos árboles (lo cual limitaría el efecto invernadero) deberían entrar en el precio de la gasolina. Ahora bien, es claro que los precios más altos mejorarían las economías de algunos países que disponen de importantes recursos; sin embargo, empeorarían las economías de aquellos países sin dichos recursos. Uno puede cuestionar la justicia de un mundo en que el poder económico dependería, aún más que hoy en día, de las contingencias de distribución de importantes recursos; pero con seguridad algunos límites a la destrucción de la tierra serían del interés, a largo plazo, de los países que viven de exportar estos recursos escasos.
La superioridad moral del capitalismo sobre el feudalismo estaba basada en la idea de que cada agente es, al menos al principio, igual y libre. Sin embargo, es obvio que no sólo el mérito determina el poder que uno tiene en el juego económico. La suerte y la herencia también contribuyen a las oportunidades que uno pueda tener. Dentro de la misma economía del país, sin embargo, hay algunos mecanismos de redistribución tales como los impuestos que, aunque sólo, de manera parcial, corrigen desigualdades que han devenido demasiado grandes. Estos mecanismos existen sólo dentro de los países desarrollados; no se aplican a la mayoría de los países del tercer mundo, y no se aplican a las relaciones económicas internacionales. Por lo tanto, la brecha entre  países pobres y ricos es muy probable que se acreciente si nada se hace al respecto. Porque el principio de contrato libre, siendo tan importante como lo es, lleva a precios justos solamente si ambos lados tienen un poder contractual comparable; y es obvio que el poder contractual de una persona o un país, que desesperadamente necesita comida, es muy inferior que aquel de una persona rica, ya que el pobre no puede ocultar su orden de preferencia. Entre más pobre uno sea, más condiciones arbitrarias tendrá uno que aceptar para poder satisfacer las necesidades básicas —-lo cual es difícilmente comprensible como un principio justo. Hago completa abstracción del hecho de que en muchos de los países del tercer mundo no hay posibilidades de organizar a los trabajadores de una manera comparable a la nuestra. Esto contribuye al bajo precio de la fuerza de trabajo del cual se aprovechan no solo las élites del tercer mundo sino las del primer mundo.
La tercera objeción contra la justicia de la situación actual resulta del trabajo pionero de Weber sobre las presuposiciones intelectuales del capitalismo. En donde estos cambios de mentalidad no han tenido lugar, el capitalismo difícilmente puede llevar a una riqueza universal —-este parece ser la consecuencia del análisis de Weber. Claro, es fácil culpar a los países del tercer mundo por su carecer las virtudes secundarias clásicas del capitalismo: la autodisciplina, la parsimonia, etc.; pero es ingenuo y ahistórico el asumir al Homo oeconomicus como habiendo siempre existido. La aparente justicia de tratar a cada ser humano como si tuviera la misma racionalidad económica es en verdad la más grande injusticia. Con seguridad es necesario que, a largo plazo, el tercer mundo interiorice por lo menos algunas de las partes esenciales de la ética de trabajo capitalista (esto, por cierto, parece ser más fácil en Asia que en las culturas africanas); pero mientras este no sea el caso, una política de crédito como la de los últimos veinte años es altamente inmoral. La corrupción de las elites era bastante conocida (y bienvenida, ya que la corruptabilidad siempre es una ventaja para volverse más rico); y para cualquier persona que tuviera si quiera el más mínimo y modesto conocimiento de las presuposiciones culturales de la tecnología, era obvio que los gigantescos proyectos, para los cuales se estaban otorgando los créditos, estaban destinados a fallar dejando sólo deudas. La importancia social y política del problema de la deuda actual nos recuerda la historia antigua, con la importante distinción, sin embargo, que los prestamistas y los deudores ahora pertenecen no a diferentes clases sino a diferentes países; y una solución justa del problema a mis ojos no puede consistir en insistir sobre el principio formal de que las deudas deben pagarse por completo. “Deuda por naturaleza” es una buena alternativa.
El cuarto y último argumento en contra de la actual situación es que muchas de las alternativas que han sido desarrolladas en los países del tercer mundo durante las últimas décadas han sido inculcadas por el primer mundo, aun cuando su introducción sólo ha llevado a consecuencias fatales para el tercer mundo. Uno de estos ejemplos es la comercialización de pan de trigo en África que compitió injustamente con la producción local de milet, sorgo, cassava, aunque sólo pocos países africanos pueden cultivar trigo de manera económica. Por ende, la dependencia con el primer mundo se incrementó. Claro, uno podría argumentar que el consumidor permanece soberano en su decisión, pero es bastante obvio que el ciudadano del tercer mundo no puede bien prever las probables consecuencias en los cambios de sus gustos, a diferencia de las compañías occidentales con mucho mayor y más fácil acceso  a la información. Quien sabe más, también tiene más deberes —–este principio aplica aquí igualmente. No solamente es culpa del tercer mundo que la producción de comida es dejada de lado en favor de la exportación de artículos con los cuales las elite del tercer mundo pueden financiar sus lujos. Sus compañeros en el primer mundo, y claro, también los consumidores que los financian —–comparten esta culpabilidad, pues deben saber  que gracias a su demanda están destruyendo las bases de cada economía, principalmente de la agricultura, en los países del tercer mundo.
Es imposible hablar de la economía del tercer mundo sin mencionar el tema demográfico. Aunque ciertamente no es cierto que ya seamos demasiados para que nos podamos alimentar, y aunque es claro que el hambre mundial es el resultado de la distribución y no de la producción, dos cosas deben ser afirmadas: en primer lugar, hay límites para la producción (al igual que para la carga humana sobre el ambiente), e incluso en un mundo de distribución ideal, cuyos pobladores fueran vegetarianos, el problema maltusiano rápidamente surgiría si no hubiese controles sobre la tasa de natalidad. En segundo lugar, es muy ingenuo asumir una distribución ideal:  dada la naturaleza humana y los mecanismos de distribución que existen ahora, no es realista el tratar de superar el hambre sin colocar controles sobre la tasa de nacimiento. Sin embargo, es claro que ya a nivel teórico este problema es mucho más complejo que otros. Una penalización financiera de una familia con más de dos o tres niños a través de una política de impuestos, golpearía a los niños quienes claramente no son responsables de haber nacido; y una invitación a la esterilización de cada hombre o mujer que haya dado a luz a dos o tres niños es, en la mayoría de los países del tercer mundo, considerado como una violación a un derecho sagrado. De hecho, no debemos olvidar que incluso si dejamos de lado correctamente la idea (que no puede ser universalizada) de que hay un derecho natural para tener tantos hijos como uno quiera, dos problemas permanecen. En primer lugar, no es necesariamente justo decir que cada pareja tiene derecho a tener dos niños;  pues no sólo los individuos sino también las culturas tienen derechos. Cuando somos impactados por la taza de natalidad en África no debemos olvidar que el primer mundo tuvo un crecimiento comparable, y que es Europa, no África, la que tiene una población densamente desarrollada. Si todas las culturas fueran tratadas de manera igual, todas aquellas que hubieran pecado en contra de la automoderación demográfica tendrían una gran ventaja. En segundo lugar, el número límite de la población mundial depende también de nuestras necesidades; podemos ser mucho más, si consumimos menos; y con seguridad hay algo profundamente moral en la decisión de vivir una vida modesta, pero tener una familia grande. No puedo resistir comunicar una impresión que a menudo tengo en los países del tercer mundo; las familias pobres, con muchos niños, frecuentemente conocen una felicidad que es ajena a las ricas familias de hijos o hijas únicas del primer mundo. Pero, estoy convencido que sin una racionalización del comportamiento demográfico la justicia y la paz no pueden ser logradas; el efecto de cualquier redistribución social de las oportunidades —–por ejemplo, el de una reforma agraria en los países del tercer mundo—-  podría ser aniquilada en pocas generaciones si el crecimiento demográfico continuara sin controles. En este contexto la emancipación de la mujer en los países del tercer mundo es de la máxima importancia. No menos relevante es una justicia social mayor, pues los niños son la única riqueza de los pobres. Hay aquí, sin embargo, un claro círculo vicioso; pues la racionalización del comportamiento demográfico depende de  la introducción de la justicia social, y esto es difícilmente posible sin limitaciones al crecimiento demográfico.
Todos los argumentos en contra de la supuesta justicia del orden económico mundial desafortunadamente aún no muestran qué podemos hacer. Uno puede argumentar que demasiado dinero y demasiadas mercancías fluyen del tercer mundo hacia el primer mundo, y muy pocas en la dirección opuesta, pero esto no soluciona el problema central: ¿a quién debería dársele el dinero? Desafortunadamente es innegable que mucha de la ayuda para el desarrollo hizo más ricos y más corruptos a los ricos de los países del tercer mundo; y con seguridad no es  moral el entregar dinero solo para calmar una mala conciencia.
Con respecto a la pregunta, hacia quién debería ser dirigida esta ayuda, veo dos criterios morales relevantes: En primer lugar, las personas que son más necesitadas deben recibirlos. En segundo lugar, las personas que parezcan ser multiplicadores de ayuda son candidatos plausibles, pues el objetivo último de la ayuda debe ser el de hacer que la ayuda se haga superflua, no el patrocinar la inercia. Los dos grupos usualmente no coinciden. Niños indefensos en barrios pobres, y los oficiales gubernamentales responsables conforman los dos extremos. En el medio vería yo cooperativas a nivel local. En el caso de gobiernos corruptos la ayuda intergubernamental no debe ser continuada, y al primer mundo no le debe temblar la mano para  condenar lo que debe ser condenado —-lo cual, evidentemente, es mucho más fácil si no se ha promovido la corrupción por un largo periodo. Me parece a mí que el paternalismo es un mal menor que la indiferencia;  el país que provee ayuda tiene derecho a relacionar su ayuda a condiciones, sí y solo sí estas condiciones cumplen un interés del país en desarrollo. No solo no hay un derecho a la corrupción, sino que el derecho a errar termina allí en donde el bienestar de millones depende del no errar.
Con respecto a las políticas internas de los países del tercer mundo me parece justificado que el primer mundo promueva democracias estables y eficientes. No se debe olvidar, sin embargo, que para que la democracia funcione presupone una mentalidad basada en el respeto por la ley y el orden; en donde éste no es el caso, fácilmente se convierte en disfuncional. Aunque hay argumentos a priori para defender la superioridad de la democracia, esto no quiere decir que para cada cultura, a cada nivel de su desarrollo, la democracia sea el mejor sistema político. Un buen estado garantiza los derechos a la seguridad y a la economía, y desafortunadamente no se excluye a priori que estos derechos, por cierto tiempo, pueden ser mejor defendidos por gobiernos no democráticos. En China menos personas mueren de hambre que en India. Sería profundamente inmoral el considerar la libertad de prensa como el único criterio relevante cuando juzgamos gobiernos de los países del tercer mundo. Por siglos, Europa fue gobernada por los monarcas, y de acuerdo a la  famosa tesis de Tocqueville, sólo un absolutismo ilustrado podía destruir al feudalismo y así preparar la democracia. Un sistema autocrático que supere las injusticias sociales ciertamente puede ser mejor que una democracia en la que el gobierno es claramente corrupto y tanto  las elites como las masas carecen de la virtudes públicas necesarias para una democracia. Es verdad, sin embargo, que en el mundo actual, especialmente luego de la crisis del comunismo, las democracias son consideradas más y más como el único sistema político legítimo. Una oportunidad que resulta con el fin de la Guerra Fría es que un consenso internacional de los países más poderosos en cuanto a la evaluación moral de los gobiernos del tercer mundo podría ser lograda, dado que la evaluación no tendría que estar prejuiciada por los temores estratégicos con respecto al equilibrio Este-Oeste. Incluso intervenciones sancionadas internacionalmente para deshacernos de los gobiernos más deplorables del mundo son, a mis ojos, legítimas si están motivados por los intereses de la mayoría de un país del tercer mundo.
Para hablar brevemente acerca de las políticas internacionales, sin duda es obvio que necesitamos un nuevo orden mundial. Una pluralidad de centros soberanos (que para poder ser soberanos necesariamente deben intentar conseguir armas de extinción masiva) no es compatible con una paz duradera y tanto la interdependencia de la economía mundial como el reto ecológico solicitan de nosotros, cada vez más, decisiones a nivel global. Quien ha entendido la relación entre las hambruna y las guerras debe esperar que a los países del tercer mundo se les impida el entrar en guerra el uno contra el otro. Inclusive una paz americana-soviética era mejor que una anarquía internacional. La primera condición de dicha paz es, claro, el dar por terminada la exportación de armas hacia los países del tercer mundo. Solamente luego de esto se gana un derecho moral de intervención por parte del primer mundo. El imperialismo es una palabra fea, pero la indiferencia frente a los problemas globales del mundo es aún peor; y si ciertos problemas no pueden ser solucionados a nivel nacional, entonces la fundación de estructuras internacionales que sean capaces de confrontarlos es un derecho e incluso un deber para todos los estados responsables. El fin de la Guerra Fría abre, sin duda, la posibilidad de un nueva orden internacional  del cual la totalidad del mundo podría verse beneficiada. ¿Pero cómo se estructurará este orden? ¿Reemplazará la confrontación entre países capitalistas y socialistas por una confrontación entre los que tienen y los que no tienen (haves and have-nots)? ¿Serán la cortina de hierro entre Este y Oeste remplazada por una cortina dorada entre Norte y Sur?¿O será que el nuevo orden mundial enfrentará los problemas reales del mundo moderno y tratará de superar la pobreza masiva en el tercer mundo y la amenaza contra nuestro ambiente natural común?
Pero, con seguridad, el problema principal entre la relación primer y tercer mundo no es ni económico ni político —–es cultural. ¿Tiene el primer mundo el derecho de planear el nuevo orden mundial aún si considera los intereses del tercer mundo mucho más de lo que lo había hecho en el pasado? ¿Es realmente legítimo el desear una sociedad mundial construida de acuerdo a los valores occidentales? Pienso que la respuesta correcta a esta pregunta debe evitar dos extremos. Un extremo es el del relativismo cultural. Así suene muy progresivo, el resultado final es el de la negación de la posibilidad que pueden haber normas morales obligatorias para las relaciones interculturales;  y esto no es mucho mejor que el positivismo de poder. Igualmente la idea de que debemos respetar cada cultura tal y como es, incluso si su sistema de valores incluye las violaciones más abiertas de los derechos humanos —–no sólo es impracticable; es inconsistente teoréticamente. Esto es así ya que presupone la autodeterminación como valor más alto, y este es uno de los valores occidentales más importantes. El relativismo cultural como ideología puede ser la última consecuencia del imperialismo cultural de occidente.
Por otro lado, es claro que debemos mirar con gran sospecha nuestra propia cultura. Es nuestra cultura occidental la que ha llevado a la humanidad al borde del desastre ecológico, y es nuestra forma de vida la que no es universalizable y por lo tanto es inmoral. Uno comprende mucho cuando uno ve, por ejemplo, que la corrupción del tercer mundo, una de las características más repulsivas de estas culturas y una de las más grandes causas de la pobreza masiva resulta del deseo desesperado de las elites del tercer mundo de imitarnos. El primer mundo tiene el derecho de estar disgustado por la corrupción, pero sólo si reconoce —–como en un espejo distorsionado—– la caricatura de sí mismo. Si occidente no cambia su sistema de valores, si no construye una economía que sea justa a nivel social y compatible con la preservación del ambiente, deja de lado su derecho de enseñar a otras culturas lo que deben hacer. Las ideas universalistas de la moralidad son un progreso sustancial con respecto al cual debemos sentirnos orgullosos; la autonomía incrementada y la aceleración de la tecnología serán autodestructivas si no son controladas por principios morales. Esto es aplicable a nosotros y aún más, es aplicable a culturas que todavía no tienen la mentalidad para utilizar esa tecnología.
La expansión de la cultura de occidente debe estar involucrada primariamente en la extensión de la moralidad universalista; pero en cambio la tecnología domina, generando necesidades absurdas más allá de cualquier medida humana. Pero incluso a un nivel estrictamente moral, tratemos de comprender diferentes moralidades antes de condenarlas. Claro, el infanticidio practicado por muchas culturas arcaicas no era el camino correcto para solucionar el problema demográfico; pero la racionalidad detrás de esto era la intuición de que las tasas de nacimiento y de mortalidad deben estar en cierta proporción con los ecosistemas si estos han de sobrevivir. Esta intuición, como muchas otras intuiciones contenidas en los mitos de las culturas, no deben perderse. Estoy lejos de creer que el mito y la ciencia tengan el mismo criterio de verdad, pero estoy convencido que el mito es una aproximación holística a la realidad, que tiene algunas ventajas en comparación con la manera analítica y sectorial del pensar peculiar de la ciencia. El mito no distingue aún entre un orden causal y un orden eidético, pero a una época que esté interesada sólo en el análisis causal, el mito debe recordarle que los valores deben ser tenidos en cuenta. El mito reconoce que los humanos son parte del cosmos —–una intuición casi olvidada por el subjetivismo moderno. La pobreza masiva debe ser superada —–pero reconozcamos con admiración las virtudes hacia las cuales ésta ha educado a muchas de las personas del tercer mundo. El encuentro con su vitalidad y solidaridad muchas veces nos entrega la fortaleza para soportar el narcisismo de muchos de los habitantes del primer mundo.
Si la diversidad cultural no entra en conflicto con la idea del derecho o con el interés común de los seres humanos, para sobrevivir en conjunto en este planeta, debe ser reconocida como un valor y protegida como tal, incluso aún más que la biodiversidad. Las culturas son reservas y formas de expresión, al igual que representaciones simbólicas, y dado que no hay una única manera de representar y de expresar la verdad, cada intento merece el derecho a ser preservado. El orgullo en su propia cultura puede volverse peligroso si imposibilita a los miembros de su cultura el reconocer los valores de otras culturas. Yo no soy ciego a los peligros del programa político anti-occidental más peligroso, el fundamentalismo islámico. Por otro lado, si la ideología  consumista destructiva de occidente no debe ser imitada, el retorno a las raíces propias puede ser una de las maneras más exitosas de superar dicha dependencia. Las elites que luchan por los intereses legítimos de su país son mejores que aquellos que simplemente quieren compartir los lujos de occidente. No debemos olvidar que la cultura islámica de la edad media logró un universalismo e ilustración de un grado superior que el de la cristiandad contemporánea; al-Farabi no tenía un colega igual en occidente para su tiempo. Estudiemos su trabajo y recordemos a los musulmanes del nivel de universalismo que tenían en su pasado en vez de caer en indulgencias de clichés banales respecto a la cultura islámica. La cultura islámica decayó porque ignoró los logros de occidente. Evitemos el mismo destino.
La principal categoría de las relaciones interculturales es, claro está, la identidad. Identidad personal y cultural claramente significan algo diferente a la identidad tautológica A=A, que nunca es un problema, mientras que la búsqueda por la identidad si lo es. No puedo discutir el problema con la profundidad que merece, pero quiero finalizar indicando tres momentos necesarios en la búsqueda por cualquier identidad racional. En primer lugar, una relación con ideas universales es necesaria; cualquier identidad que niegue esta relación está condenada a devenir patológica y parasítica. Sin embargo, hay diferentes maneras de realizar el universal, y la capacidad que uno tiene es usualmente determinada por el pasado propio, ya sea éste individual o colectivo. Quien ignore su historia errará al intentar encontrar una identidad razonable; la historia propia por lo tanto es el segundo momento en la búsqueda de la identidad. Pero el individuo sólo puede buscar su propia identidad peculiar al confrontarla con otras identidades; y el sentido más profundo del amor es obviamente el encontrar una identidad estable y moral. Ahora bien, este aspecto intersubjetivo no sólo se aplica a relaciones interpersonales, es válido también para relaciones interculturales. La confrontación con otra cultura puede ser traumática; pero también puede llevar al un desarrollo en que una cultura se realice. Déjenme terminar con una historia que ilustra adecuadamente mi punto. En los Tales of Chassidim, recopilada por Martin Buber,  encontramos la historia de un rabino pobre Eisik,  hijo de Jekel que vivía en Cracovia. Varias veces fue perseguido por un sueño que lo incitaba ir a Praga; bajo el puente principal él encontraría un tesoro. Finalmente el rabino deja Cracovia; una vez llega a Praga observa durante muchos días a los soldados que están mirando el puente. Eventualmente el capitán de los soldados se dirige a él, y Eisik le comenta su sueño. Pero el capitán se burla de él; él mismo, le responde, es confundido por un sueño similar de ir a Cracovia para buscar un tesoro en la esquina detrás de la estufa de un pobre rabino llamado Eisik, hijo de Jekel. Pero él nunca tomaría ese sueño seriamente. Tiene toda la razón, responde el rabino, quien regresa a su casa y encuentra el tesoro prometido en el sueño.
No me gusta el momento asimétrico de la historia, pero estoy convencido que enseña algo con lo cual yo quiero concluir: El primer mundo no superará su crisis de identidad si no comienza a buscar y a respetar la identidad del tercer mundo.

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LENGUAJE(S), IDENTIDAD Y DIFERENCIA EN LA

TEORÍA POLÍTICA DE JEAN-JACQUES ROUSSEAU

 

I. INTRODUCCIÓN

La visión del lenguaje en la teoría política de Jean-Jacques Rousseau no sólo es rica en contenido, sino además central para la comprensión de nuestra presente crisis de legitimidad. Para Rousseau el lenguaje es parte constitutiva de lo que hemos, históricamente, llegado a ser. Es a través del lenguaje que clarificamos y articulamos críticamente nuestra relación de autenticidad personal, la relación de solidaridad con los demás en el ámbito político, y por último, la relación con la naturaleza como fuente de expresión moderna. Al entrever tales relaciones podemos llegar a comprender, así sea parcialmente, lo que hemos sido, somos, y podemos llegar a ser.

Charles Taylor ha argumentado que Rousseau es uno de los principales inauguradores de una tradición política característicamente moderna, a saber, aquella fundada sobre la dignidad egalitaria basada a su vez en la idea de que todos los humanos somos dignos de respeto. Esto se ejemplifica en la noción de que “la clave para Rousseau de una república libre parece ser una exclusión de cualquier diferencia de roles” (*1). Dicha perspectiva se encuentra en tensión con la tradición contemporánea de una política de la diferencia, tradición crítica del proyecto de homogeneización y pretendida neutralidad del liberalismo en una de sus variantes. Sin embargo, como veremos, la posición de Rousseau es significativamente mucho más compleja. Contiene ella múltiples elementos que sin duda pertenecen al ámbito de lo que se ha llamado una política de la diferencia. Pero ella no deja de estar en tensión con la corriente que Taylor resalta, la de la universalidad egalitaria fundada sobre proyectos comunes de una voluntad general altamente indiferenciada.

Esta dialéctica se da primeramente ya que para Rousseau “las lenguas se forman naturalmente sobre las necesidades de los hombres; cambian y se alteran según los cambios de esas mismas necesidades” (EOL, XX). Estas necesidades, y las pasiones humanas más complejas, no sólo se transforman históricamente sino igualmente en relación con condiciones espaciales específicas. Por ello los lenguajes mismos están colocados dentro de diferentes dimensiones espacio-temporales (EOL VIII). Es así como el lenguaje que compartimos no sólo es constitutivo de que lo hemos llegado a ser dentro de múltiples sistemas políticos, sino que además la presencia de dicho lenguaje nuestro, y no de otro, afecta radicalmente la manera en que percibimos tanto comunidades lingüísticas existentes diferentes a la nuestra, como comunidades ya extintas. Además, dicha pluralidad es igualmente clave, no sólo para la comprensión de la fortaleza de la música en la visión rousseauiana y su relación con la política del lenguaje, sino también, como veremos, para la clarificación y redefinición de las múltiples familias de lenguaje que conforman nuestro lenguaje político moderno tal y como aparecen entrelazados en el Contrato Social (CS). Por ello el mundo de Rousseau, para bien, o muy probablemente para mal, está constituido por una multiplicidad de modos de experienciar; en germen presenta una política de la diferencia. Rousseau “ha absorbido los lenguajes del pasado …… para dar voz a un nuevo lenguaje” (Starob, 323).

Sin embargo esta multiplicidad no ha de llevarnos necesariamente a una concepción radicalmente relativista de la realidad política. Esto es así ya que subyacendo a la diversidad de formaciones lingüísticas (y la paralela diferenciación de formaciones socio-políticas y de modos de producción (EOL IX)) yace la universalidad, a la que todos podemos acceder, de la voz de la naturaleza. La pluralidad es en parte el resultado de una serie de eventos catastróficos en la naturaleza que hicieron posible el desarrollo de la potencialidad inherente hacia el perfección que es característica de los seres humanos desde su origen. No cabe duda alguna que aquella condición primigenia la hemos perdido para siempre (si es que en verdad existió alguna vez), pero independientemente de lo des-naturalizados e inauténticos que hayamos llegado a ser, la voz de la naturaleza todavía habla, a través de, y para todos. Igualmente participamos de ella universalmente. Rousseau se jacta de ser precisamente él quien en particular profundiza en escuchar dicha voz; es ella su única recompensa (DCA, 2). También el Contrato Social va más allá de la simple relatividad facilista pues nos abre a un ideal política por medio del cual se pueden juzgar formaciones y organizaciones sociales existentes (Starob, 301). Y aparte de la existencia de este ideal, la misma pluralidad de lenguajes que encontramos analizados allí está claramente jerarquizada; hecho que nos permite hablar de un respeto por la diferencia, más no de una tolerancia del perspectivismo simplista.

Para llevar a cabo esta investigación, que para Rousseau involucra un recuperar y un re-escuchar la historia de nuestra caída, propongo dividir este ensayo en cinco secciones que, aunque separadas, permanecen íntimamente interrelacionadas. Para dilucidar las primeras cuatro retomaré algunos de los puntos centrales que se hayan tanto en el Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres (DOD), como en el Ensayo sobre el origen de las lenguas (EOL). Acerca de pocos otros textos podría uno decir que la comprensión del uno requiere de una cuidadosa lectura del otro. La mayor diferencia entre ellos radica en su énfasis. Mientras que el DOD coloca la problemática del lenguaje dentro del más amplio tópico del desarrollo histórico de la desigualdad politico-económica, el EOL por su parte invierte los papeles colocando al lenguaje, y su relación con la expresividad musical, al frente.

La afinidad entre ambas obras es impresionante. En primer lugar, y éste es el primer punto a tratar en este ensayo, ambos hablan directamente de la problemática de los orígenes. Al hacerlo nos presentan estos textos con un “método” para la comprensión del fenómeno de la génesis. En segundo lugar, y este será el tema de las tres siguientes secciones, ambos colocan al lenguaje, y la paralela formación de estructuras socio-políticas correspondientes, dentro de un marco histórico que en su movimiento trágico es representable de mejor manera, no como el espiral hegeliano ascendente, sino como una espiral en caída (*2). Como humanos habitábamos en silencio en la prehistoria escuchando la voz de la naturaleza; nuestra historia termina en un nuevo silencio, pero irónicamente en medio de la existencia de una pluralidad de lenguajes convencionales radicalmente empobrecidos (EOL XX) (*3). Además, si el estado natural era uno de igualdad en términos de libertad natural y capacidad de perfeccionamiento, nuestro estado actual civilizado lleva a una igualdad, pero en cadenas: “el hombre ha nacido libre pero por todas partes está encadenado” (CS, I *1).

Este pesimismo radical no escapa tampoco al Contrato Social, pero como señalaré en la quinta sección, Rousseau retoma los plurales lenguajes políticos de la modernidad ——-el republicano, el del contrato social y el del interés—— para comprender nuestra compleja situación. De nuevo la pluralidad será desligada del relativismo gracias a la primacía de uno de estos lenguajes, el republicano. Para Rousseau la salud del cuerpo político, que de todas maneras esta destinado a fallecer, se haya sólo en proyectos comunes dirigidos por una voluntad general que supere facciones conflictivas. En caso contrario, es decir, “cuando la relación social está rota en todos los corazones, cuando el más vil interés se adorna descaradamente con el nombre del bien público, entonces la voluntad general se vuelve muda” (CS, IV *1). La pluralidad lingüística puede entonces terminar simplemente enmudeciendo y ensordeciendo.

II. EL LENGUAJE DE LOS ORÍGENES

La búsqueda de orígenes es un tema central que encontramos en particular en el DOD y el EOL. Una primera reacción a dicho proyecto podría bien ser de sospecha. Esto es así ya que podría ser un proyecto confundido que simplemente busca escapar de las exigencias de la presente realidad, conformándose con la tranquilidad de una inalcanzable “época dorada”; una época de ensueños en el pasado que añoramos incesantemente.

Pero Rousseau está muy lejos de tal proyecto ‘romántico’. Para él, muy como en Nietzsche, volcamos la mirada al origen no con el propósito de permanecer en perpetua desesperanza de nuestra presente situación. Por el contrario, es de hecho mirando hacia estos puntos genéticos que podemos llegar a comprender nuestra constitución actual. El presente es problematizado (*1). Por su parte el pasado permanece muerto, pero sus interpretaciones pueden decirnos algo acerca de cómo es que hemos devenido lo que somos.

El que Rousseau está, en primer lugar, no tanto interesado en la veracidad y verificabilidad de su marco metodológico, sino más bien en presentar un diagnóstico crítico de la modernidad, y en segundo lugar, muy interesado en reconocer las dificultades inherentes a dicho proyecto, son dos puntos que están claramente presentadas en el prefacio al DOD:

“pues no es empresa ligera la de separar lo que hay de original y de artificial en la actual naturaleza del hombre y conocer bien un estado que ya no existe, que quizá no ha existido, que probablemente no existirá jamás y del cual, sin embargo, es necesario tener nociones ajustadas a fin de juzgar con exactitud nuestro estado presente” (DOD, 111, mi énfasis) (*2)

Aquí yace la base para una posible interpretación de la intención que Rousseau tiene. Como él nos lo dice, aún cuando el punto original “nunca haya existido”, es sin embargo todavía “necesario” tener claridad, por lo menos, acerca de su posibilidad hipotético-imaginativa. La historia del desarrollo del lenguaje y de las formaciones sociales tiene como fin investigativo el desenmascaramiento de unas acciones encubridoras que han llegado a gobernar la realidad de las modernos estados comerciales. Estos últimos, en comparación a la salud primitiva, han degenerado hasta tal punto que se puede afirmar que “la mayoría de nuestros males son obra nuestra, y los habríamos evitado casi todos si hubiéramos conservado el modo de vida simple, uniforme y solitario que nos prescribió la naturaleza” (DOD, 127). Incluso el método conjetural lleva en sí una carga normativa; la de restituir la virtud en los que para Rousseau son Estados ‘afeminados’ que, a diferencia de los ideales de Esparta y Roma, no conocen las palabras magnanimidad, equidad, templanza, humanidad, y coraje (DCA, 29).

Se podría pensar que hay aquí una contradicción entre la dicotomía, por un lado del “nunca ha existido” tal estado, y por otro su “necesidad” de comprensión. Pero no es así. Lo que Rousseau pretende en su investigación de orígenes no es una verdad objetiva a la medida de la ciencia mecanicista, sino una verdad narrativo-interpretativa. El mismo es el primero en reconocer que está inevitablemente constituido por las relaciones históricas que son características de la modernidad ilustrada. Su visión del pasado por lo tanto necesariamente involucra una especie de proceso selectivo que no puede ser evitado. (*3). Por ello Rousseau nos dice que en referencia al origen del lenguaje “el gran defecto de los europeos es filosofar siempre sobre los orígenes de las cosas según lo que sucede a su alrededor” (EOL, VIII) (*4). Este “problema” está claramente ejemplificado, entre otras, en las diferentes concepciones del estado de naturaleza que otros teóricos políticos han postulado; en particular el de Hobbes en el cual el hombre es un lobo para el hombre. Estos escritores, para Rousseau, simplemente han transferido concepciones modernas como las del orgullo, la avaricia, la arrogancia y la opresión a un estado en donde no existían inicialmente. (DOD, 124 y 147)

Que tanto nuestra perspectiva teórica, como nuestra realidad histórica, son elementos esenciales al determinar qué veremos, y qué es aquello que consideraremos de valor en el mundo y la historia, es claramente explicitado por Rousseau en el EOL donde señala que “para apreciar bien las acciones de los hombres, es necesario tomarlas en todas sus relaciones, y es esto lo que no se nos enseña a hacer. Cuando nos ponemos en el lugar de los demás, no nos volvemos lo que ellos deben ser, sino permanecemos nosotros mismos modificados” (EOL, XI). Apropiadamente nos da entonces un ejemplo de aquello a lo que se refiere. El fanatismo islámico “nos parece siempre risible, porque entre nosotros no tiene voz para hacerse oír” (ibid.). Por lo anterior es claro que existe en Rousseau, metodológicamente hablando, una multiplicidad de modos de experienciar que rompen con una postura homogeneizante y etnocentrista.

Pero lo que es sin duda lo más excitante, o tal vez el error más grande de la concepción rousseauiana de las cosas, es que, aun cuando reconociendo la existencia de una multiplicidad de formas de vida, él todavía es capaz de reunir en sí —–en su originalidad—– el suficiente poder y la suficiente fortaleza para argumentar que su obra transciende la pluralidad en virtud de que está dirigida a la totalidad de seres humanos, todos los cuales estamos constituidos por la voz natural primigenia. Claro, todos la podemos y de hecho la escuchamos de maneras diferentes, allí radica precisamente nuestra autenticidad personal (*5), pero la voz de la naturaleza no distingue entre lenguajes o posiciones teóricas. Uno podría llegar incluso a decir que por su naturaleza rechaza la diferenciación de lenguas. Por ello para Rousseau, aun cuando existe una relatividad de formaciones socio-linguísticas, todavía existe un criterio universal que subyace el poder ser considerado como ser humano bueno. Los humanos son en este sentido iguales irrespectivamente del sitio de origen y de sus conocimientos. Tal vez no entienda tus palabras, pero en tanto agente perfeccionable y sensible que soy, yo puedo dejar de lado las palabras para darme cuenta que comparto en lo que tu eres también. Antes que filósofos somos seres humanos. (DOD, 115). Es sin duda que por ello Rousseau nos dice a todos:

“Oh hombre, de cualquier comarca que seas, cualquiera que sean tus opiniones; he aquí tu historia como yo he creído leerla , no en los libros de tus semejantes —que mienten— sino en la naturaleza, que no miente nunca. Todo lo que proviene de ella será verdadero; no habrá más falsedad que en lo que yo haya podido mezclar de mis cosecha sin quererlo” (DOD, 120-1).

Rousseau no tiene solamente una pseudo-base empírica para su proyecto en la vida de los Amerindios (que sin embargo tampoco son exactamente habitantes del estado de naturaleza pura), sino mucho más importante, él, y cada uno de nosotros si prestamos oído, tenemos la real y tangible inmediatez de nuestro propio y único ser interior (*6). La voz de la naturaleza ha buscado expresarse a través de Rousseau. Pero sin duda tal recuperación, en parte poético-imaginativa, es necesariamente un recuperar adulterado: “Rousseau no puede estar inconsciente de que diciendo que la vida natural es la buena vida (nota; si es que eso es lo que está diciendo), está destruyendo el silencio de la naturaleza, alienándonos de la naturaleza con palabras” (Starob, 303). Recuperamos no la inmediatez de la naturaleza; es más bien la recuperación de la naturaleza a través del estado presente para que, a través de una crítica de este mismo presente, podamos socráticamente conocernos mejor a nosotros mismos, y así no sólo aceptar nuestra encrucijada sino emprender la búsqueda de puentes futuros más allá de todo origen legendario. (DOD 109)

III. ASPECTOS CENTRALES DEL LENGUAJE

Habiendo reseñado algunos de los aspectos centrales de la “metodología” de Rousseau, quisiera ahora examinar brevemente en esta sección, la importancia de considerar al lenguaje como objeto de estudio.

El párrafo que abre el EOL nos da en su brevedad asombrosa cuatro e interrelacionadas razones acerca del por qué debemos estar interesados en el tema del lenguaje. En primer lugar, el habla es la característica que distingue a los seres humanos de todas las demás seres naturales. (*1). Además, cada ser humano particular nace ‘accidentalmente’ dentro de una comunidad lingüística particular; los lenguajes distinguen a los pueblos. En tercer lugar, Rousseau señala que el lenguaje es la primera institución social. Es gracias a la existencia de otros que tiene sentido el lograr el habla; sin la presencia de seres prestos a oírme la posibilidad del lenguaje se hace inconcebible. Finalmente, este párrafo señala que el habla debe su origen tan sólo a causas naturales.

Una relación cuádruple se despliega. Nuestro interés por el lenguaje está motivado por la universalidad del compartir de todos en el lenguaje; incluso en los casos de los gestos, el ser seres lingüísticos nos lleva ya más allá de lo animal. (*2) El toque físico y los gestos yacen, sin duda, a la base de las relaciones interpersonales. Pero si bien el origen de los gestos se funda en las necesidades básicas, a la base del habla encontramos las pasiones morales humanas. El surgimiento del habla, y luego de la escritura, requiere que vayamos más allá de la satisfacción inmediata de las simples necesidades físicas (*3). El habla tiene un poder moral, el de movernos y persuadirnos: “supongamos una situación de dolor perfectamente conocida; al ver a la persona afligida difícilmente nos conmoveremos hasta llorar, pero démosle el tiempo de decir todo lo que siente y pronto estaremos anegados en lágrimas” (EOL, I) (*4). Pero además, este interés por el lenguaje es también particular. Esto es así ya que un grupo de seres históricos dado comparte un lenguaje histórico específico que, comprendido en su contexto, les provee en un sentido amplio con un noción de identidad (*5). El lenguaje también es el medio a través del cual nos hacemos re-conocer por los demás. Para Rousseau, “tan pronto como un hombre fue reconocido por otro como ser que siente, piensa y semejante a él, el deseo o la necesidad de comunicarle su sentimientos y sus pensamientos, le hizo buscar los medios para lograr tal comunicación” (EOL, I). Tal reconocimiento se hace central en el espacio público político. El lenguaje es precisamente el medio de consentimiento contractual; sólo a través de su riqueza, legitimidad y autenticidad se hace posible una verdadera vida política. Igualmente el lenguaje de la elocuencia es central para la vida del ethos republicano; en particular, el legislador debe conocer las pasiones humanas para convencer y persuadir al ciudadano hacia el bien común (CS II, *7). Finalmente el cuarto ángulo que se despliega de este breve párrafo señala el hecho de que la modernidad no puede tomar como dado la perspectiva divina del nacimiento del lenguaje. El lenguaje tiene su origen en eventos naturales, de hecho es en el punto de origen en el que la naturaleza nos hablaba directamente, en nuestra interioridad. Debemos prepararnos no tanto para hablar, como para saber escuchar. Precisamente es esa incapacidad para escuchar la enfermedad terminal de los modernos: “vuestras lenguas débiles no pueden hacerse oír al aire libre, pensáis más en vuestras ganancias que en vuestra libertad, y teméis mucho menos a la esclavitud que a la miseria” (CS, III, *15).

IV. ESTADOS DE NATURALEZA Y PASTORAL Y SUS LENGUAJES

Por estas razones es imperativo mirar el desarrollo histórico del lenguaje y sus correspondientes formaciones sociales. En el origen encontramos a los seres humanos primitivos regidos por la inmediatez (EOL II; DOD 162). Estos humanos originales son completamente autosuficientes, verdaderos solitarios nómadas. Pero no por autónomos en su primitivismo, dejaron de tener ya una tendencia hacia la sociabilidad: “y aun cuando sus semejantes no fuesen para él lo que son para nosotros …… no fueron olvidados en sus observaciones” (DOD, 164). Dado que sus necesidades físicas básicas eran fácilmente saciadas, entonces si algún tipo de comunicación hubiese sido posible en aquella distante época, lo hubiese sido de carácter gesticular. Tanto las pasiones complejas, como el habla son inexistentes pues ni siquiera las uniones familiares han surgido. Somos apasionados por y gracias a otros. Por lo tanto para Rousseau esta realidad de necesidades mínimas lleva a la separación: “Se pretende que los hombres inventaron la palabra para expresar sus necesidades, opinión que me parece insostenible. El efecto natural de las primeras necesidades fue el de separar a los hombres y no el de aproximarlos (EOL, II) (*1). Sin embargo, aunque separados, incluso a este nivel podemos hablar ya de un lenguaje en virtud a la clase de seres que somos. La voz de la naturaleza es un lenguaje universal caracterizado por tres elementos: a) su persuasión que nos conmueve (EOL, IV), b) su fortaleza que logra captar nuestro interés (EOL, I ), y por último, c) su uso intermitente, surge en ocasiones especiales (EOL, II). En este momento de nuestra historia el lenguaje y la naturaleza permanecen indiferenciables pues se hayan ambos entremezclados en nosotros. Y tal armonía se da además porque este periodo está marcado por la ausencia absoluta de la escasez territorial o alimenticia. La concordia reina ya que, aunque para cada individuo es cierto que la naturaleza “ejercita el cuerpo para la fortaleza, la agilidad y la carrera; el alma a la valentía y la astucia; endurece al hombre y lo hace feroz” (EOL, IX, 50), dicha ferocidad surge sólo en casos de autodefensa. Dada la existencia de un extenso bosque primigenio (EOL, IX 38-39 y DOD, 162), entonces la ferocidad era puesta en jaque por las posibilidades del movimiento nómada. Si soy atacado puedo ir a otra lugar y continuar allí mi simple vida de autosuficiencia.

Los humanos primitivos son por ello mismo seres altamente sanos, no comparten lo que para Rousseau es nuestra enfermiza reflexividad (DOD, 129). Su bienestar nace del hecho de que no existe ninguna discrepancia entre la necesidad y el deseo: “el deseo circunscrito por el momento presente nunca excede la necesidad; la necesidad, inspirada por nada más que la naturaleza es satisfecha tan rápidamente que el sentimiento de deseo nunca surge” (Starob, 293; DOD 55). No existe noción alguna de temporalidad, y por ello la totalidad de la historia individual yace en el instante. Consecuentemente no hay previsión, ni mucho menos pensamientos de la propia mortalidad.

Además, el ser primitivo es característicamente a-moral. Los dictados morales requieren de un consenso y del la comprensión de conceptos abstractos tales como los de justicia y responsabilidad. Y dado que dicho acto y dicho lenguaje no es necesario a este nivel, la moralidad no es articulada en su complejidad. Pero sin embargo permanecemos incluso a este nivel, como claramente diferenciables de los animales. A diferencia de los últimos somos seres libres, somos morales en potencia. Los animales aceptan o no por instinto, los humanos, en cambio, lo hacemos únicamente por un acto de libertad. Hasta nuestro más lejano pariente primitivo “se reconoce libre para asentir o resistir; y es en esta conciencia de esta libertad donde se muestra la espiritualidad de su alma” (DOD, 132). Esta libertad no es nada diferente a la expresión de la naturaleza particular de este ser único capaz de escuchar la voz de la naturaleza que no es nada diferente a su voz interior: “ya incluso antes de que el hombre primitivo comience a reflexionar, la naturaleza deja de ser simplemente un problema de condicionamiento físico. No siendo más un irresistible impulso, deviene un lenguaje interno, un lenguaje al que el hombre presta atención porque se habla dentro de él” (Starob, 306). El mayor acto de libertad es pues el de la perfección potencial que escogemos.

El sentimiento de preservación personal está aquí moderado, a diferencia de la concepción hobbesiana, por el sentimiento de la piedad. Es éste un sentimiento que es parte de nuestro corazón y que surge al activarse la imaginación pudiendo por ello colocarnos comparativamente en la posición del otro (EOL IX). Los seres humanos primitivos son seres piadosos; la inmediatez de la voz de la naturaleza es lo que hace que no se lleven a la destrucción mutua: “parece que si estoy obligado a no hacer daño a mi semejante, no es tanto porque sea un ser racional sino porque es un ser sensible” (DOD 115). Y dado que la piedad precede a la reflexión, entonces su universalidad nos lleva más allá de la multiplicidad de lenguajes convencionales; la benevolencia habla en Esperanto. La solidaridad, central para la república, es posible ya que la piedad es una “virtud tanto más universal y tanto más útil al hombre cuanto que ella antecede al uso de toda reflexión” (DOD, 149). Finalmente, los humanos a este nivel están caracterizados por su ocio. Su máxima principal radica, a diferencia de la de las sociedades comerciales, en “no hacer nada (que) es la más fuerte pasión del hombre, después de la de conservarse” (EOL, IX, 52). Rousseau resume de manera hermosa las principales características del hombre primitivo en un pasaje del DOD:

“el arte perecía con el inventor. No había ni educación ni progreso, las generaciones se multiplicaban inútilmente y, partiendo cada uno del mismo punto, los siglos pasaban en toda la rudeza de las primeras edades; la especie era ya vieja y el hombre permanecía siempre niño.” (DOD, 157) (*2)

Dejando un poco de lado la pregunta acerca de cómo pudimos salir de este estado paradisiaco, podemos mirar ahora la segunda etapa de nuestra larga historia; la de la transición hacia la verdadera época del equilibrio, la de las sociedades pastorales-patriarcales (EOL, IX). (*3) A este nivel al lenguaje doméstico han sido incorporados tanto el lenguaje natural interior como el gesticular. Hemos sido des-naturalizados, pero no completamente civilizados. El DOD nos ofrece una descripción narrativa: “fue ésta la época de la primera revolución que conformó el establecimiento y la distinción de las familias y que introdujo un tipo de propiedad, de las que probablemente nacieron gran número de querellas (166). (*4). Aunque existía un cierto tipo de propiedad ——no la misma propiedad privada que Rousseau analizará posteriormente siguiendo a Locke—— todavía seguía existiendo suficiente tierra para desplazarse fácilmente en caso de necesidad. Es gracias a esto que se puede decir que en este momento “por todas partes reinaba un estado de guerra, y toda la tierra estaba en paz” (EOL, XI, 46). Rousseau mismo se cuestiona acerca de cómo pudimos emerger de tal condición feliz:

“Supongamos una perpetua primavera sobre la tierra; supongamos por todas partes agua, ganado, pastizales; supongamos a los hombres que salen de manos de la naturaleza … no imagino cómo habrían renunciado jamás a su vida aislada y pastoral tan conveniente a su indolencia natural, para imponerse sin necesidad la esclavitud, los trabajos y las miserias inseparables del estado social” (EOL, IX, 52)

¿Cómo se rompe tal equilibrio, tal paz universal?

Para Rousseau, aparte de múltiples catástrofes naturales, surge lo que es una verdadera catástrofe humana. Con el paso de los siglos nos hicimos, poco a poco, más y más dependientes de los demás. Ya incluso en la etapa patriarcal, con el surgimiento de un mayor ocio, tuvimos nuevas comodidades desconocidas; fueron ellas “el primer yugo que se impusieron sin pensar en ello y la primera fuente de males” (DOD, 167). Una de las principales necesidades novedosas surgió de nuestra naturaleza pasional. Si antes “l’amour de soi meme” era natural y nos daba independencia, ahora “l’amour propre” convencional nos hace compararnos constantemente con los demás. Nuestro orgullo está fuera de nosotros. Pero acerca del valor esta nueva estima a partir del otro, Rousseau continuamente es ambivalente: “es a este interés en hacer hablar de sí mismo, a este furor por distinguirse, (lo) que nos tiene casi continuamente fuera de nosotros, a quien debemos lo que hay de mejor y peor entre los hombres” (DOD 197). Como señala Taylor, Rousseau no simplemente denuncia el valor de la estimación pública, como si lo hacen tanto el cristianismo y estoicismo, como la ética aristocrática que ve en el orgullo la fuente de desigualdades. Para Rousseau el ethos republicano requiere de una suprema actividad de la aparición pública de los virtuosos (Taylor, 49).

Es al investigar el surgimiento de los lenguajes meridionales que se nos revela esta ambivalencia que permea la obra de Rousseau. Señala él cómo en aquellos lugares en donde la escasez de agua era una condición natural “era preciso reuinirse para cavarlos o al menos para ponerse de acuerdo para su uso. Tal debió ser el origen de las sociedades y de las lenguas en los países cálidos” (EOL, IX, 60). Y en aquellos lugares donde abundaba el agua, en hogares rústicos “brilla(ba) el fuego sagrado que lleva al fondo de los corazones el primer sentimiento de la humanidad” (ibid., 56). Nuestras necesidades devienen pues cada vez más complejas, el constante ver al otro hace inevitable el surgimiento del deseo del otro. Lentamente salimos inevitablemente del paraíso del ideal primitivo solitario en donde los encuentros sexuales eran ocasionales. Paulatinamente dejamos para siempre nuestra vida solitaria en que la voz de la naturaleza nos hablaba directamente. Ahora deseamos hablar a y escuchar otro tipo de voz, una voz humana; y mejor aún si ésta es capaz además de dar expresión a la voz de la naturaleza misma, aunque modificada. En un pasaje hermoso Rousseau señala este proceso de interacción:

“el agua se hace imperceptiblemente más necesaria, el ganado tuvo sed más a menudo; se llegaba a prisa y se partía a disgusto … allí se hicieron las primeras fiestas, los pies saltaban de alegría, el gesto diligente ya no bastaba, la voz lo acompañaba con acentos apasionados, el placer y el deseo se hacían sentir simultáneamente. Allí estuvo en fin la verdadera cuna de los pueblos, y del cristal puro de las fuentes surgieron los primeros fuegos de amor” (EOL IX, 61)

La existencia de un nivel pasional bajo, y la presencia de necesidades sencillas, mantenían el equilibrio pseudo-humano de la etapa anterior. Ahora sin duda hemos ido mucho más allá al comenzar el ambiguo proceso de perfeccionamiento de la especie. Pero para Rousseau desafortunadamente nuestro movimiento es en su mayoría descendente. Esta época lleva en su nacimiento los elementos de su disolución. Comenzamos a mirar hacia afuera para ver que se exige de nosotros mismos en vez de mirar a nuestra interioridad deviniendo lo que la voz de la naturaleza deseaba que fuésemos:

“se acostumbra uno a considerar objetos diferentes y a hacer comparaciones; se adquieren insensiblemente las ideas de mérito y belleza que producen los sentimientos de preferencia ….. cada cual comienza a contemplar los otros y a querer ser contemplado el mismo, con lo que la estima pública tiene un precio. Aquel que canta o danza mejor, el más bello, el más fuerte, el más diestro o el más elocuente se convierte en el más considerado. Este fue el primer paso hacia la desigualdad y , al mismo tiempo, hacia el vicio (DOD 168-9).

El resultado final es la instauración de un estado hobbesiano en que el hombre es un lobo para el hombre: “castigando cada uno el desprecio que se le había hecho …….. las venganzas se tornaron terribles y los hombres más sanguinarios y crueles” (DOD. 169-70). Pero gracias, como dijimos a la facilidad de movilidad, durante esta época todavía reinaba la paz.

El que ésta sea una época dorada es claramente visto si consideramos la visión del lenguaje que le corresponde. Como vimos, el primer lenguaje fue el de la voz de la naturaleza. En este momento casi que ahistórico, mundo y yo era uno y lo mismo. No se tenía la capacidad de designar cosas fuera de sí, ni siquiera a sí mismo con pronombres como ‘yo’. A lo sumo se producían gritos animales. Pero con el desarrollo del lenguaje ya surgieron palabras y articulaciones cada vez más complejas. Y lo que es más importante, estas palabras en un principio no designaban un objeto real existente ya que el primer lenguaje fue figurativo. Las expresiones fueron primero metafóricas y sólo después llegaron a tener una significación literal. El ser primitivo ya más desarrollado, no veía en sus caminatas otros iguales a si, sino ‘gigantes’ que le amenazaban. Sólo posteriormente reconoció su error, un error que Rousseau atribuye a las pasiones: “he aquí como nace la palabra figurada antes que la palabra propia: cuando la pasión hechiza nuestros ojos y la primera idea que nos ofrece no es la verdad” (EOL, III). Queda clara la supremacía del poder expresivo del lenguaje sobre su poder designativo (*5). Y no sólo ésto, las primeras palabras fueron cantadas, no recitadas, y escritas en verso, no en prosa. La fuerza de Homero radica en pertenecer a una cultura oral (EOL, VI) (*6).

El lenguaje de las sociedades patriarcales es uno de equilibrio jerarquizado; por una parte ha sido desnaturalizado y por ende es más que un simple grito animal, pero a la vez no ha devenido totalmente civilizado, por ello no ha perdido aún la riqueza de su sonido y acento. En este momento histórico las funciones referenciales del lenguaje, es decir, su capacidad para designar el mundo fuera de nosotros, y además el elemento expresivo de éste, es decir, su capacidad para articular nuestras más interiores necesidades, pasiones y proyectos, están “fusionados” juntos en un poderoso y trastocador lenguaje melódico rico en su poder persuasivo. El poder persuasivo inmediato de la voz de la naturaleza impregna las palabras cantadas, pero éstas también logran cumplir su rol designativo que posibilita la diferenciación entre el mundo, el yo y los otros. Es un equilibrio ya que el yo se expresa a través de este lenguaje que es a su vez el medio para la designación del mundo que compartimos con los demás. Y dado que la designación es de hecho melódica, entonces el yo puede transformar su posibilidades de auto-expresión. Para Starobinsky:

“Las funciones expresivas y referenciales no están todavía separadas. Aunque sacado de el ámbito de la inmediatez, el hombre todavía forja un instrumento capaz de restaurar la inmediatez …. Se aventura más allá de las fronteras del yo, sólo para ofrecerse a los demás a través del lenguaje. Y se hace consciente de su propia existencia por medio de la constante presencia emocional que anima su discurso” (Starob, 318)

Las familias patriarcales lograron, según Rousseau, incorporar los breves gritos y gestos de los cazadores a un complejo lenguaje acentuado, fluido, melodioso y pasional. Permanece éste como ideal y tarea, incluso para la sociedad civil actual. ¿Cuál tarea? La de juntar la riqueza expresiva y designativa del discurso melódico dentro del ámbito político desarrollado. Tal lenguaje podría forjar, educar y mover a los ciudadanos necesarios para cimentar el ethos participativo de una verdadera república. Tal lenguaje sería en verdad un lenguaje elocuente. Pero el “progreso” del lenguaje conlleva, para Rousseau, a una caída estructural y una diferenciación histórica que hace cada vez más difícil darse cuenta que debajo de la pluralidad permanece la universal y ahora casi imperceptible voz de la naturaleza.

Para esclarecer el problema de la diferenciación lingüística es necesario recuperar ideas presente en el EOL. Allí Rousseau nos da un muy interesante relato acerca de la diversificación de discursos al hacer referencia a las diferencias entre los lenguajes meridionales y los del norte. Primero que todo, a la base del desarrollo lingüístico es claro que encontramos condiciones naturales materiales, no hay para el lenguaje ningún ‘deux ex machina’: “sea entonces que se busque el origen de las artes o que se observen las primeras costumbres, se pone de manifiesto siempre que todo se relaciona en sus principios con los medios de atender a la subsistencia” (EOL, IX, 59). En consecuencia, dado que los factores climáticos son más nobles con los sureños, uno puede casi concluir que las necesidades dieron pie al surgimiento de las pasiones. Por ello los lenguajes meridionales son acentuados, melodiosos y ricos; y precisamente por ello hasta oscuros (*7). Por el contrario en el norte las condiciones naturales eran tales que la inmediata gratificación de las necesidades primarias no es algo que ha de esperarse; las pasiones limitadas. Por ende los lenguajes norteños son aburridos, duros, monótonos y secos; y por ello claros en su articulación. En el norte, nos cuenta Rousseau, “antes de pensar en ser feliz, era preciso pensar en vivir …… y la primera palabra entre ellos no fue ámame sino ayúdame” (EOL, X, 64) Lo necesario prima en ellos sobre lo apasionado.

Pero lo que es absolutamente crucial en este relato es que el hecho de que uno llegue a hablar un lenguaje particular realmente afecta el modo en que uno percibe el mundo, los otros, y consecuentemente lo que uno mismo es. Rousseau va tan lejos que exclama que “en efecto los hombres septentrionales no carecen de pasiones, pero las tienen de otra especie” (ibid, 65). (*8). Y esta multiplicidad es igualmente característica de la música sin la cual comprender la evolución del lenguaje se hace imposible (*9). No podemos recapturar la degeneración del lenguaje sin a la vez retomar la visión rousseauiana de la música. Para ganar claridad respecto a la degeneración del lenguaje debemos mirar la caída de la música. A través del lenguaje melódico poético podíamos articular nuestra interioridad y a la vez proteger nuestra autenticidad de una fusión directa —–romántica—– con la naturaleza; nos daba un identidad personal y comunal. Es por esto que es de este estado del que realmente podemos decir que:

“Los sonidos en la melodía no obran solamente sobre nosotros como sonidos, sino como signos de nuestras afecciones, de nuestros sentimientos. Es así como excitan en nosotros los movimientos que expresan y cuya imagen reconocemos (EOL80 )……. “pues no es tanto el oído el que lleva el placer al corazón como el corazón el que lo lleva al oído” (ibid., 82).

En verdad nos identificábamos en aquellos tiempos con nuestros productos simbólicos. La música en particular tenía una función moral pues nos movía en conformidad con la naturaleza, nos conmovía. Lo que escuchábamos al hablar no era vibraciones externas sino melodiosos sonidos internos de autenticidad. Pero la narración rousseauiana no termina ahí.

V. MODERNIDAD Y DECADENCIA LINGÜÍSTICA

Para Rousseau la modernidad está caracterizada por la creciente separación entre el lenguaje y la música; esta última se vuelve políticamente sospechosa (*1). La degeneración musical sigue en proporción directa a la evolución de los modernos lenguajes convencionales no-melódicos: “a medida que se perfeccionaba la lengua, al imponerse nuevas reglas, la melodía perdió insensiblemente su antigua fuerza” (EOL, XIX, 93). El lenguaje históricamente se hace cada vez más racional, es primordialmente concebido como instrumento de dominio y cálculo; se refiere a las cosas, pero sin expresarnos. En la música los elementos de la armonía subyugan a los de la expresión melódica: “no es de extrañarse que el acento oral se haya afectado por ello, y que la música haya perdido para nosotros casi toda su fuerza” (ibid.). Así como ocurrió en el lenguaje, en la música la universalidad de la voz de la naturaleza se ha ramificado en una pluralidad empobrecida. Como en la diversificación lingüística, la una vez conocida voz de la naturaleza se ha ocultado en múltiples voces y cantos desconocidos.

Ahora pareciera que tuviésemos tan diferentes tipos de nervios (XV, 81) que resulta cierto que “cada uno es afectado sólo por los acentos que le son familiares; sus nervios no se prestan sino en tanto que su espíritu los disponga a ello”. Incluso hasta el punto de que la música, cura de unos es la enfermedad de otros (Ibid, 81). Y a diferencia de la posibilidad de una compleja fusión de horizontes a través del diálogo, el pesimismo rousseauiano emerge ahora con toda su fortaleza. Para él las sociedades comerciales modernas, sociedades de sermones incomprensibles, “han alcanzado su última forma; ya nada cambia en ellas como no sea con el cañón y la moneda (*2)….. lo necesario es mantener dispersa a la gente: tal es la primera máxima de la política moderna” (EOL, XX, 100) Nuestra libertad la hallamos tan sólo en el silencio de la ley; se rompe el nudo social y se deja de lado bien común en pro de discursos faccionales (CS, IV *1). Valoro la libertad en términos de no interferencia; soy libre en sentido negativo (*3) si es que somos libres del todo pues como Rousseau afirma “toda lengua con la cual no puede hacerse oír del pueblo reunido, es una lengua servil: es imposible que un pueblo permanezca libre y que hable esta lengua” (EOL , XX, 101).

El lenguaje musical, que adecuadamente expresaba nuestra naturaleza pasional en el espacio compartido de las sociedades patriarcales, termina siendo valioso sólo en la esfera privada; sirve sencillamente para murmurar en los divanes (EOL, XX, 100). Las palabras cesan de revelarnos, y devienen ahora el instrumento fundamental del encubrimiento y la hipocresía. Su presencia destructiva posterga una ausencia, la de la apariencia que nunca es. En el espacio público se encuentran cara a cara estos lenguajes, sin comprenderse ——-sin querer comprenderse. Los discursos se hacen ajenos a la tolerancia dialógica.

A donde sea que miramos hay plurales lenguajes, pero permanecemos tan perplejos como los desilusionados constructores de la Torre de Babel (*4). Al final de la historia yace un silencio, pero a diferencia del silencio primitivo, el nuestro es realmente trágico ya que surge en medio de la multiplicidad de lenguajes desarrollados. El mundo, para Rousseau, está poblado por una serie de Chaplins, pero lo que es preocupante es que ni siquiera son chistosos ——han olvidado hasta cómo gesticular, cómo gritar.

Políticamente el lenguaje es precisamente el medio a través del cual se instaura la desigualdad entre los seres humanos. De la violencia abierta del final de las sociedades patriarcales, llegamos ahora a la violencia escondida de las palabras. Los ricos, para el Rousseau del DOD, han logrado persuadir a los pobres por medio de un discurso para entrar a hacer parte de un contrato desigual: “para el provecho de algunos ambiciosos, sometieron entonces a todo el género humano al trabajo, a la servidumbre y a la miseria” (DOD. 181)(*5). La propiedad ya desarrollado de las sociedades comerciales presupone un lenguaje, su existencia requiere de quienes tienen la capacidad para decir “Esto es mío”; y claro, de otros capaces de creerlo. El lenguaje sirve ahora la causa de la ausencia; la apariencia obstruye la presencia de la autenticidad. Nos escondemos en las palabras y en el silencio. Lo que era cierto para seres de una época anterior, permanece todavía, a saber, el hecho de que era “preciso para su ventaja mostrarse distinto a como se es efectivamente. Ser y parecer llegaron a ser dos cosas desde todo punto diferentes” (DOD, 176) El lenguaje perpetua nuestra dependencia en la apariencia, nos gobierna desde fuera; nos hace heterónomos. Sólo vivimos de la exterioridad, de lo que los demás pretenden que seamos: “con lo que la dominación se torna más querida que la independencia, estando dispuestos a llevar cadenas para poder imponerlas a los demás” (DOD, 195)(*6). Somos esclavos con cadenas hasta internas.

La ironía de la historia se expresa no sólo en nuestro nuevo silencio. También la pluralidad de la diferencia, que pareció ser una posibilidad de recuperar novedosamente la voz de la naturaleza en su complejidad variable, llega simplemente a un fin trágicamente egalitario. Somos de nuevo absolutamente iguales. La universalidad sí es recuperada pero es una que comparte en la nada. Somos dueños pero del silencio. “Apres moi, le silence”, diría Rousseau. (Starob, 378); se lo diría a sí mismo en sus paseos solitarios (Starob, 327). (*7)

VI. LOS PLURALES LENGUAJES POLÍTICOS DEL “CONTRATO SOCIAL”

Si bien este pesimismo pseudo-augustiniano no escapa al Contrato Social ya que la República, y todo orden político, es siempre un verdadero cuerpo político. Y éste, como “el cuerpo humano, empieza a morir desde su nacimiento y lleva en sí mismo las causas de su destrucción” (III. *11, 113). Hasta los mejores sistemas de gobierno “se acabaran”; “el hombre ha nacido libre, pero por todas partes esta encadenado” (I *1). Pero si bien esto es cierto, la virtud del CS radica precisamente en su lucha contra tales presuposiciones. No sólo señala Rousseau diversos mecanismos para la preservación y el fortalecimiento de una buena comunidad política ——-limitaciones territoriales (II *9), balance poblacional (II *10), eliminación de excesivas diferencias económicas (II *11), prioridad de que los cargos públicos sean otorgados a partir de méritos y virtudes (III *6), elección popular de buenos magistrados y demás cargos públicos, la censura (IV *7), y la religión cívica (IV *8)——— sino que además nos presenta con un agudísimo análisis de los plurales lenguajes políticos que conforman nuestra identidad moderna. Se nos revela el complejo entrelazado de tradiciones centrales para la comprensión de la fundamental pregunta directriz acerca de la legitimidad de nuestras sociedades comerciales (I *1). Encontramos, en primer lugar, el lenguaje de la tradición del republicanismo o humanismo cívico, tanto clásico (Aristóteles, Cícero) como renacentista (Maquiavelo; hoy en día Arendt). Bajo este discurso el agente es visto como un yo caracterizado esencialmente por su búsqueda apasionada e incesante de la ‘virtud’ (*1). La demanda principal sobre las instituciones estatales es la de servir como foro en la que cada ciudadano puede llegar a articular su concepción del bien público. Ser libre radica en participar activamente en el manejo de un estado en donde la ley es soberana, es decir, es expresión tanto de la voluntad general como de mi manera de pensar propia (*2). El segundo lenguaje hace referencia a la tradición fundada sobre el concepto de la ley natural (Aristóteles, Aquino, Grotius), concepción que se ve ampliada por las ideas del ‘estado natural’ y del ‘contrato social’ (Hobbes, Locke; hoy día Rawls). La noción misma de justicia y realidad política surge sólo a partir de la forjación consensual del contrato social a partir de, por un lado una comprensión racional de las capacidades humanas y por otro, unos principios universalizables fundamentales. Ahora el agente es visto primordialmente como un individuo con ciertos derechos naturales universales; por ejemplo el de la autopreservación. La sociedad política, que es un ente artificial, busca como mínimo la protección de dichos derechos egalitarios. El contrato “sustituye una igualdad moral y legítima por la desigualdad física que la naturaleza puso entre los hombres, los cuales, si bien pueden ser desiguales en fuerza o en talento, son todos iguales por convención y derecho” (I *9). Soy, por ejemplo en la visión hobbesiana, libre negativamente, es decir primordialmente en el silencio de la ley y la inexistencia de obstáculos físicos. Finalmente encontramos un tercer lenguaje que es radicalmente moderno, característico de nuestras sociedades comerciales. Es éste el lenguaje del interés y de la utilidad que surge con el desarrollo de la economía política (Smith, Mandeville, Helvetius). El yo se considera bajo esta perspectiva como un ser interesado que busca, primordialmente, su propio bienestar en el espacio privado; es incluso su deber. La estructura estatal debe proveerlo con los mecanismos necesarios para poder lograr el máximo grado de utilidad. Por otra parte la premisa de la no intervención, del ‘laissez-faire’, se acrecienta ya que el mercado tiene sus propias reglas que no podemos controlar.

El primer párrafo del CS revela cómo estos lenguajes se integran en el texto de tal manera que la presencia de uno redefine al otro para intentar ir más allá de sus presuposiciones conflictivas. Rousseau nos dice, primero, que: “en esta investigación intentar(á) siempre relacionar lo que el derecho permite con lo que el interés prescribe, a fin de que la justicia y la utilidad nunca sean divididos”. Y seguidamente procede a enmarcar tal proyecto dentro del discurso republicano al indicar, entre otras, que tal investigación le da “nueva razones para amar el gobierno de (su) país” (ibid.) (*3).

La interrelación entre los dos primeros lenguajes, el de la tradición republicana y el del contrato social, se ve con claridad en el apartado titulado “Del Pacto Social” (I *6). Allí, retomando ideas del DOD pero con un optimismo radicalmente inesperado respecto a la salida del estado de naturaleza, Rousseau señala cómo con el surgimiento de diversos obstáculos al bienestar individual en el estado primitivo (que aparece ya sin etapas aquí), se hace necesaria la constitución conjunta de un pacto en el cual se hacen partícipes todos aquellos que entran a la sociedad civil. Este acto da la solución al problema de “encontrar una forma de asociación que con la fuerza común defienda y proteja a la persona y los bienes de cada asociado, y por la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedece sino a sí mismo y permanezca tan libre como antes”. Un pacto que nos entrega la libertad civil y moral gracias a, a diferencia de la noción de delegación lockeana, “la enajenación total de cada asociado con todos sus derechos a la comunidad” (ibid.). Pero para Rousseau lo que surge, constituido artificialmente, no es un simple agregado de átomos débilmente interrelacionados, sino por el contrario un verdadero cuerpo político (ciudad o república) que va más allá de las presuposiciones de la tradición contractual. Nace “un cuerpo moral y colectivo compuesto de tantos miembros como votos tiene la asamblea, el cual recibe, por este mismo acto, su unidad, su yo común, su vida y su voluntad” (ibid., mi énfasis) El lenguaje del pacto de entrada está ligado al republicano como eje central. Y Rousseau es consciente de su intento de redefinición sintética. Por ello señala cómo, dependiendo del lenguaje político utilizado ——así como ocurrió con los lenguajes meridionales y del norte——- veremos algunas cosas en la realidad y no otras. Aquí en particular consideramos las ópticas diferentes del ciudadano y del súbdito. En cuanto ciudadanos somos agentes activos en la conformación de la legislatura, somos miembros egalitarios del soberano, y participes de la voluntad general que involucra, más allá de la simple unanimidad de votos, un proyecto común que nos une e identifica. En cambio, en tanto súbditos, somos seres pasivos miembros del estado, agentes obedientes de la ley que nos señala nuestros derechos, entre ellos el de la propiedad privada.

Incluso ya en el apartado analizado el tercer lenguaje, el del interés, es señalado como un lenguaje propio; hay una clara diferencia para Rousseau entre el ciudadano y el burgués. Pero la relación del lenguaje republicano con éste último se puede esclarecer de mejor manera al analizar la sección titulada “De lo límites del poder soberano” (II *4). Allí Rousseau, quien de entrada es radicalmente sospechoso de intereses faccionales que olvidan el bien común general (“cuando una voluntad particular es impuesto sobre la general, tanto la comunidad como el individuo son esclavizados” (Viroli 169), intenta señalar cómo incluso en la persecución de intereses privados es de utilidad tanto privada, como común, el no perder de vista los proyectos de la sociedad en su conjunto. Es así como argumenta Rousseau que al moldear nuestra actividad privada con miras a fines más globales, garantizamos como mínimo la supervivencia de la seguridad cívica que permite el comercio mismo. Para él “los compromisos que nos atan al cuerpo social no son obligatorios sino en cuanto son mutuos, y su naturaleza es tal que cumpliéndolos no se puede trabajar para otro sin trabajar para sí mismo”. La relación entre estos dos lenguajes es de nuevo retomada en la sección que lleva por título, ‘Del soberano’ (CS I *7). Es ésta aquella en que argumenta Rousseau de manera famosa que se le obligará a ser libre a quien no obedezca la voluntad general (*4). Pero antes que caer en un totalitarianismo absoluto en donde lo público ocupa todo espacio —como en 1984 de Orwell—- Rousseau señala que:

“en el momento en que esta multitud está así unida en un cuerpo no se puede ofender a uno de los miembros sin atacar el cuerpo ….el deber y el interés obligan por igual a las dos partes contratantes a ayudarse mutuamente y los mismos hombres deben buscar reunir bajo esta doble relación todas las ventajas que derivan de ella” (26)

En tanto modernos inevitablemente somos seres con intereses económicos particulares. Por ende el interés y el fomento de lo privado sigue siendo crucial (*5). Pero para Rousseau, sólo si logramos ir más allá, y así percibir la necesidad de proyectos mutuos, podemos entonces no sólo preservar la libertad negativa de la simple preservación, sino además tanto la “libertad civil” como base para la consecución de proyectos comunitarios, como la “libertad moral” “que por sí sola hace al hombre verdaderamente dueño de sí mismo, puesto que el impulso del simple apetito es la esclavitud.” (I *8, 30). Obligados podemos ser a la libertad civil, pero a la libertad moral sólo nosotros en nuestra interioridad podemos acceder (*6). Ahora bien, si es cierto que la voluntad general jamás puede errar (II *3), aunque no signifique esto que requiera ser unánime pues siempre está dirigida al bien público (II *2),¿cómo precisamente al ser obligados por lo público a moldear lo privado, permanece este último como independiente?

Al mirar, brevemente, el propósito de la ley dentro de la tradición republicana vemos que ésta es precisamente aquello que nos hace libres. Son leyes las que surgen de “una autoridad legítima y soberana y respeta los dos principios de la universalidad y la reciprocidad” (Viroli, 163). La ley dentro de una república garantiza el ordenamiento político que tiene, según Viroli, tres aspectos interrelacionados: i) el concepto de armonía y concordia, es decir la cooperación entre las partes, ii) la noción de justa y apropiada disposición, a saber, la correcta colocación de las partes en una escala de valores de mérito, y iii) la virtud de la moderación personal caracterizada por el control de las pasiones. Es claro que allí radica el orden, pero y de nuevo, ¿cómo garantizar que el orden no será totalizante? ¿Cómo puede Viroli afirmar que “el objetivo del verdadero político no se es el de imponer la utilitas publica sobre la utilitas singolorum; es hacer que los intereses privados y públicos concuerden?” (Viroli, 170). ¿Si hay realmente cabida para el lenguaje del interés en el CS?

En primer lugar, lejos de un totalitarianismo, para Rousseau el gobierno debe estar preparado para sacrificarse por el pueblo y no al contrario (III *1, 98). En segundo lugar el acceso a la libertad moral es nuestro únicamente; se es libre de esta manera hasta en una tiranía. Además, el ordenamiento a partir de la ley que emana de nosotros mismos, no sólo cumple el rol de garantizar la paz, sino que también tiene la función de moldear a los ciudadanos. El legislador que es humano, y por ende no puede darnos leyes perfectas, debe tener esto en mente: “quien pretende emprender la formación de un pueblo debe sentirse … en capacidad de cambiar la naturaleza humana, de transformar a cada individuo, que es en sí mismo un todo perfecto, y convertirlo en parte de un todo más grande, del cual este individuo recibe, de alguna forma, su vida y su ser” (II *7, 64). Para Rousseau es el legislativo, siguiendo la tradición republicana, el verdadero corazón del estado; el ejecutivo es simplemente el cerebro (III *7). Y este corazón involucra mucho más que leyes políticas, civiles o criminales. Su sistema circulatorio está compuesto por otro tipo de leyes, aquellas “que no se graban sobre el mármol ni sobre el bronce sino dentro del corazón de los ciudadanos que conforman la verdadera constitución del estado”(II *12) (*7). Ley, libertad y buenas costumbres conforman un triángulo equilátero que el legislador debe comprender para moldear los necesarios impulsos privados hacia el bienestar público.

Pero un legislador prudente (en el sentido de Aristóteles) no se limita simplemente a imponer un formato de leyes universales preestablecidas. Por el contrario debe éste “examinar primero si el pueblo al cual están destinados puede realmente soportarlas” (II *8). Resurge entonces aquí la sensibilidad rousseauiana a la diferencia. Responder a la pregunta ¿cuál es el mejor sistema político?, es imposible pues “cada uno de ellos en algunos casos es el mejor y en otros el peor” (III *3). Incluso la libertad no está al alcance de todos los pueblos (III *8). Pero como dijimos anteriormente, no por la presencia de la diferencia caemos en un relativismo total. El lenguaje del republicanismo permanece ocupando el ápice de la estructura política ideal. Esto es así, entre otras, ya que en él, a diferencia de por ejemplo la monarquía, los cargos públicos van de acuerdo al mérito (III *6). Estos tampoco son entregados simplemente por dinero:

“dad dinero y pronto tendréis cadenas. La palabra finanzas es una palabra de esclavo; es desconocida en la ciudad. En un estado realmente libre, los ciudadanos hacen todo con sus brazos y nada con dinero; lejos de pagar por eximirse de sus deberes, pagarán por cumplirlos ellos mismos” (III *15), 152-3).

Evidentemente el lenguaje de intereses comerciales es radicalmente limitado, a diferencia de Constant, por la austeridad de Rousseau. Pero limitar la incidencia de un lenguaje es bien diferente a rechazarlo de entrada.

Sin embargo, aunque Rousseau intenta recuperar esta pluralidad política en su obra, no es para nada optimista acerca de las posibilidades de la realidad política humana. Entre la naturaleza humana como ha llegado a ser, y la ley como debe ser, prima la primera ya escindida de su origen. Es así como señala que lo ocurre en el corazón del legislador es representativo de lo que ocurre en los nuestros. Los magistrados tienen tres voluntades (que más o menos corresponden a los lenguajes analizados): i) la voluntad individual que busca la ventaja particular, ii) la común de los magistrados o de cuerpo, y por último, iii) la voz de pueblo o soberano. El ordenamiento político que pospone la crisis se da por la jerarquización adecuada. Pero para Rousseau:

“por el contrario, según el orden natural estas diferentes voluntades se vuelven más activas a medida que se concentran. Así la voluntad general siempre es la más débil, la voluntad de cuerpo ocupa el segundo lugar, y la voluntad particular la primera de todas; en el gobierno cada miembro primero es él mismo, luego magistrado y por último ciudadano, gradación directamente opuesta a la que exige el orden social” (III *2, 101).

Rousseau por ende no es nada optimista acerca de su propia empresa clarificadora de la relación entre una política de la diferencia, y una de la igualdad en la modernidad. Sin embargo investigar su investigación nos permite un lenguaje más para la comprensión de nuestra compleja identidad moderna.


VII. NOTAS

*I)1. Taylor trata esta interpretación de Rousseau en la tercera sección de “The politics of recognition” (TPoR), especialmente pg. 50.

2. La visión rousseauiana de la historia no es sencillamente una secularización de la tradición crsitiana (Edén, Caída y Redención) como señala Arrocha en una cita; según mi análisis no existe realmente tal redención.

3. Ver en particular el ensayo de Starobinsky acerca del EOL, 322.

*II) 1. Ver también (DOD, 121), y el ensayo de Foucault, “What is Enlightenment”

2. Igualmente para Rousseau no existe, ni existirá, una democracia perfecta.(III *4)

3. Taylor trata el tema del reconocimiento, respeto y valor de otras culturas en “The politics of recogition”

4. Un paralelo se encuentra en La genealogía de la moral de Nietzsche, I *1.

5. Para Taylor la temática de la autenticidad es central par la comprensión de nuestra identidad moderna, en particular ver Sources of the Self, (SotS); capítulos IV y V.

6. La historia de nuestra interiorización está trazada igualmente en SotS, capítulo II, y en el artículo sobre Foucault titulado,“Foucault on freedom and truth” PP II.

*III) 1. Para un análisis de las diferentes tradiciones linguísticas de la modernidad ver Taylor, “Language and Human Nature”

2. Un ejemplo del valor del lenguaje gesticular en la educación cívica son evidentemente los mimos de Mockus.

3. Rousseau recupera, siguiendo la tradición agustiniana, el concepto de la calidad de la voluntad; ver Taylor, SotS, 357.

4. Visión ligada al sentientalismo del siglo XVIII, y central en la tradición romántica como por ejemplo en el Werther (Blum, 48).

5. Taylor trata este tema en SotS, capítulo 1; y analizando las leyes del lenguaje de Quebec en “TPoR”.

*IV) 1. El rol de los sentimientos en una crítica de la libertad negativa se da en Taylor, “What’s wrong with negative liberty”.

2. No tocaré en el análisis tres paradojas que se encunttran en Rousseau: i) la de la relación entre el pensamiento y el lenguaje (es necesario para pensar tener un lenguaje y un lenguaje para pensar), ii) la relación entre la sociedad y el lenguaje, y finalmente, iii) el hecho de que dadas las presuposiciones rousseauianas en el CS si uno nace en un estado corrupto, con malas costumbres, es difícil ver como arrancaría siquiera la posición de Rousseau.

3. Es importante considerar si esta segunda etapa es realmente la segunda etapa de la naturaleza o la primera de la civilización pues de ello depende nuestra valoración, positiva o negativa, de nuestro carácter civilizado.

4. Starobinsky señala las cuatro etapas completas en su ensayo sobre el DOD.

5. Ver Taylor “Language and Human Nature” para la relación entre expresión y designación, y la pugna entre diferentes tradiciones (Rousseau/Herder contra Hobbes/Locke/Condillac)

6. Esta idea bellamente analizada en Anne Carson, Eros the Bittersweet, en donde se ve la relación enter una cultura oral y escrita y las correspondientes concepciones del yo y la identidad..

7. Camus también ve en los algerianos algo similar, ver su “Summer in Algiers”.

8. Los norteños tienen un ejemplo en el personaje Hans de la obra de Julio Verne, Viaje al centro de la tierra.

9. La importancia de la música retomada claro por Schopenhauer, Nietzsche y Mann.

*V)1. Ver la visión de Herr Settembrini acerca de la música en La Montaña Mágica de Thomas Mann; contrapuesta al amor de la música de Hans Castorp.

2. Sería importante comparar aquí la crítica de Constant sobre el rol de lo comercial en la modernidad.

3. Ver artículo de Taylor, “What’s Wrong with Negative Liberty”

4.Tal vez Rousseau esté creando una Torre de Babel hacia el interior, forjando un tipo de subjetividad moderna que retoma el proceso de interiorización de San Agustín; proceso del que Foucault es altamente sospechoso. Central para una mejor comprensión de esta temática es la de incorporar Las Confesiones a este estudio preliminar.

5. No tocaré aquí el problema de la tensión que existe ente el DOD y el CS; por ejemplo, ¿es, finalmente, el contrato originalmente desigual o no?

6. La idea del reconocimento claro retomada por Hegel en, La Fenomenología del Espíritu, “Señor y Siervo”.

7. La relación entre la biografía de Roussseau y su obra es compleja y no la trataré aquí, pero claro es menester tratarla en el doctorado.

*VI) 1. Virtud claro comprendida no en el sentido cristiano pues este es un lenguaje apolítico según Rousseau (CS IV *8) que aquí sigue a Maquiavelo.

2. Idea que retomará Kant en su importantísima concepción del imperativo categórico como universal y a la vez emanando de mi propia autonomía racional.

3. El hecho de que Rousseau no era ya ciudadano de Ginebra no lo trataré aquí. (Satrob, 322) (Blum, 54).

4. Ejemplos nuestros de ser forzados a ser libres son: posibilidad de voto obligatorio y ley zanahoria.

5. La legitimidad de lo privado en la modernidad es tratada por Taylor en “Legitimation Crisis?”.

7. Ejemplos del valor de la ley en Rousseau se dan en Consideraciones sobre el gobierno de Polonia, II; “El espíritu de las instituciones antiguas”; Taylor lo cita en “TPoR”. pg. 46-7.

 

VIII. BIBLIOGRAFíA


A) LECTURAS PRIMARIAS

Rousseau, Jean-Jacques, Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres y otros escritos de Jean-Jacques Rousseau, Estudio preliminar, traducción y notas de Antonio Pintor Ramos, REI Andes Ltda., Santafé de Bogotá, 1995

—–El contrato social, Traducción de Andebeng-Abeu Alingue, Prólogo y notas de

VíctorFlorián, Panamerican Editorial, Santafé de Bogotá, 1996

—–Ensayo sobre el origen de las lenguas, Traducción de Rubén Sierra Mejía,

Editorial Norma, Santafé de Bogotá, 1993.

—–The Basic Political Writings, Tranducción de Donald Cress, Hackett Publishing

Company, Indianapolis, 1987.

—–Two Essays on the Origin of Language, Translated by Moran, John and Gode

Alexander, The University of Chicago Press, Chicago, 1966 (1986)

—–Discours sur les sciences et les arts, Preface de Jean Varloot, Editions Gallimard, Paris,

1987.

—–Du contract social, Union generale d’editions, Paris, 1973 (1982)

—–Essai sur l’origine des langues, Bibliotheque du Graphe, Ligugé, 1976.

 

B) LECTURAS SECUNDARIAS

 

Arrocha Ruperto, “La actualidad del pensamiento de J.J. Rousseau en nuestra época”,

Memorias del XIII Congreso de Filosofía, Los Andes Santafé de Bogotá, 1994, pgs.

813-819

 

Blum, Carol, Rousseau and the Republic of Virtue, Cornell University Press, Ithaca, 1986,

(1989), pgs 13-57

Constant, Benjamin, “The Liberty of the Ancients compared with that of the

Moderns” in Political Writings, Translated by Biancamaria Fontrana, Cambridge

University Press, Cambridge, 1988 (1989).

 

Herder, Johann, Essay on the Origin of Language, (ver arriba; Moran y Gode).

Kant, Immanuel, Kant’s Political Writings, Cambridge University Press, Cambridge

1970 (1985).

Pagden, Anthony, “Introduction” en The Languages of Political Theory in Early-Modern

Europe, Cambridge University Press, Cambridge, 1987 (1990), pgs. 1-17.

 

Starobinsky, Jean, J.J. Rousseau: La transparence et l’obstacle, Editions Gallimard, Paris,

1971(1976). Versión inglesa Jean-Jacques Rousseau:Transparency and Obstruction, s.d.

Taylor, Charles, “The Politics of Recognition” en Multiculturalism, Princeton

University Press, Princeton, 1994. pgs. 25-74.

——-”Language and Human Nature, Philosophical Papers I, pgs. 215-248

——-”Theories of Meaning”, PP I, pgs 248-292

——-”Kant’s Theory of Freedom”, en Philosophical Papers II, pgs. 318-337

——-”Legitimation Crisis?” en PP II, pgs. 248-288

——-”What’s Wrong with Negative Liberty”, PP II, 211-229.

——-”Nature as Source” Capítulo 20 de Sources of the Self, Harvard University Press, Cambridge, 1989.

Viroli, Maurizio, “The concept of ordre and the language of classical republicanism in Jean-Jacques Rousseau”, en Pagden, Anthony, (ver arriba), pgs159-178.

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THE DEBATE OVER BILINGUAL EDUCATION AND THE SPANISH LANGUAGE DEBATE IN THE UNITED STATES OF AMERICA

 

 

A) INTRODUCTION

Taking up the issue of bilingual education in the United States in general, and in particular with reference to the increasingly large and highly differentiated Spanish-speaking community, is a project that one can liken to Don Quijote’s attack on those imaginary giants who were full of creative possibilites, but to his dismay and Sancho Panza’s, really turned out to be just some very entrenched and unmovable old mills from which the Spanish knight repeatedly bounced. The complexity of the issue lies not only in the vast quantity of material one finds dealing with all the multiple aspects of bilingual education, which has been studied from sociological, pedagogical, political, psychological and economic perspectives, but also in the very diversity which one finds among the Spanish-speaking population itself. The Hispanics or Latinos, as they are collectively known, are constituted by a plurality of groups which currently stand in different types of relation to the liberal democratic government of the US. Although undoubtedly unified by the common bondage of the Spanish language, nonetheless subgroups emerge with their own peculiar characteristics, “reflecting the very different histories these groups have faced in the United States (Kymlicka, 12). Among these one finds: Puerto Ricans who are citizens by birth and therefore not obliged to learn English, and who represent the most impoverished Latino group; Cuban exiles who have become economically and educationally strong, residing for the most part in Miami; Mexican Americans who are citizens by birth concentrated primarily in the Southwest and sharing a history of violent discrimination (particularly as concerns their use of the Spanish language); more or less dispersed groups of second, and even third generation immigrants from Latin America who, having spent a considerable number of years in the US, have undergone a considerable degree of assimilation into mainstream society; in contrast to the former, a new generation of immigrants seeking to learn the language ansd share in the values and economic benefits of belonging to the ‘American Dream’; and finally, illegal Mexican migrant workers, who even after the 1986 amnesty continue to arrive, primarily to California, in search of a better quality of life for themselves, and their families.

It is keeping in mind these complexities that one can begin to try to tackle some of the problems to which they lead. One of these concerns the possible relationship between the normative claims held, or possibly held, by the Spanish-speaking community at large as regards their language, and the corresponding and often conflicting claims to what justice requires according to the United States’ model of a liberal democracy. The latter centering, as much as possible, on the ideal of a neutral state the aim of which is the defense and fostering of the conditions for individual autonomy and equality under the law, and not the signaling out of whole linguistically distinct groups which because of this ought to be given preferential treatment over others. The crucial importance of this debate is well put by Kymlicka: “it will be interesting to see whether Hispanics develop a common identity and political agenda that transcends these differences. If they do …. then the issue of national minorities will move from the margins to the centre of American political debate” (12). As we shall see, the Hispanic situation places a challenge to the traditional view of what a liberal democracy ought to stand for in the USA..

Such a challenge demands looking at multiple questions. Some of the ones I would like to consider, however imperfectly and incompletely, are: how precisely does the increasing number and linguistic distinctness of the Spanish speaking population stand as a challenge to the historically developed perspective of what a liberal democracy stands for in the USA? Is there a tension between state neutrality and benign neglect policies, and the possibility of reaching “higher” levels of equality and freedom for minority groups which are increasingly faced with vicious circles of poverty and disempowerment? Can language, in the case of the Spanish speaking population, be seen as a fundamental unifying element which can bind the Latino population together under a common goal, while fully acknowledging the necessity and desire to willingly take part in the challenge which is the learning of the English language and the corresponding values of the society at large? In the very specific case bilingual education, should Latinos push towards a defence of the already weak programs which seek additive or enrichment bilingualism, rather than passively follow the history of old immigrant populations who have, for the most part, assimilated linguistically? Is a strong version of bilingual education morally required of the federal government, or is it simply a matter that belongs to the realm of the morally permissible, that is, as an available option but one which stems from no normative obligation? Should public schools then move towards the implementation of stronger transitional programs aimed at the forging of a monolingual community in the public sphere, while respecting the use of language in all private domains? Are Latinos not unjustly demanding something which priviledges their status, particularly in the case of newly arrived immigrants, over other immigrant groups, for instance the Chinese, who make no such demands? Are Latinos not ultimately confused as to the internal differences which mark their multifaceted presence in the US; differences which do allow some groups to receive special de facto attention —- ‘national minorities’ such as Puerto Ricans and Mexican Americans—- but which make special treatment unavailable to any other Spanish-speaking subgroups, in particular immigrants who have, according to some theorists, voluntarily uprooted themselves and therefore have waived, to a great extent, the rights to preserve and foster their cultural and linguistic background at the public level? Is the liberal option that the USA has defended, a view linked directly to the ideal of a unifying melting pot, simply a form of liberalism equally valid to other stances, however imperfect themselves, which aim at a view of society as a cultural mosaic? Are these two strands equally valid at the normative level in a world in which nations have come to see themselves as highly differentiated internally, so that they have become rather ‘multination’ or ‘polyethnic’ in character?

Of course all of these are extremely complicated questions, and therefore I do not pretend to address them in full here. But they do signal to the most important avenues one can pursue if one desires to get clearer on the past, present and future situation of the Latino population within the US. In order to aid in the process of such clarification, I propose to divide this essay into five interdependent sections. In the first of these I will briefly try to situate the Latino population in terms of their demographic, economic and political presence within the US. Having done this, I will provide the reader with a skeletal history of the bilingual education initiatives during this century. The third section centers upon two heuristic models of interpretation of what is to be understood by bilingual education; the assimilationist and pluralist alternatives. The fourth section, the true heart of the paper, tries to imaginatively situate the opposing camps in a dialogical interplay in which both perspectives present their strongest defense of what I have called the historical, normative, bilingual education, democratic-majority and economic arguments. Finally, in the fifth section, I will try to briefly situate myself within the debate by tentatively pointing out what I take to be morally required at the normative level, in order to proceed to indicate some guidelines for policy making, however incomplete these may be.

 

B) SITUATING THE LATINO POPULATION

 

It sounds really impressive to say that the USA is the fourth largest Spanish-speaking country in the world. As of 1990, and one must remember that the census undercounted minority groups such as blacks and Hispanics, the Spanish-speaking population had reached an impressive 23 354 059. Of these 34% were foreign born, that is to say about 8 million (Pachon, NAC, Intro). While in 1980 Latinos only made up 6.4% of the whole population, due both to heavy immigration (more then 1/3 of all immigrants in the last decade were latinos (Stewart, 8)), and high birth rates (50% higher than other US citizens), Latinos will make up, by the year 2050, 22.5% of the US population. Latinos will become the largest minority in the country, surpassing both blacks, who by that year will make up 14.4%, and Asians who will make up 9.7%. (Pachon, Intro)

Hispanics are likewise younger than the average population. In average they are 25.8 years old, significantly under the 32.2 found at the national level. But besides this, they make up a higher percentage of those under 24. This is one of the main reasons why by the year 2000, while Latinos will make up 10% of the general population, they will at the same time make up a much higher 16% of the population aged below 24.

Territorially speaking, Latinos are quite concentrated in a few states: 89% of them live in 1 of 9 states. Mexican Americans and Mexicans, which make 62% of the whole, live primarily in Calfornia and New Mexico; Puerto Ricans 13% of the whole and primarily living in New York; and the majority of the 5% of Cubans living in South Dade county, a strong Hispanic enclave with more than 1 million. Moreover, most newly arrived Latino immigrants choose to go to states where a large Hispanic population already exists: to California 38%, to New York 14.4 percent, and finally to Texas and Florida an identical 8% (Stewart, 21).

Their educational levels are overall quite low, with a low 62% finishing high school. However this dismaying level finds incredible internal differences. For instance, while 83% of Cubans do complete their elementary and secondary studies, only 54% of Mexicans do so. Likewise at the level of college completion Latinos stand halfway below the national average, a situation which is once again marked by great intergroup differences; 24% of Cubans finishing 4 or more years of college —-only 1 percentage point below the national level—— while Mexicans trail with a troubling 8%.

And linked to these educational disadvantages, one finds that Latinos are currently either involved in lower paying jobs or suffering from high rates of unemployment. The median Hispanic annual income as of 1988 was $20 300, compared to the national average of $31 600. Once again internal differences are striking; while Cubans stand at the top of the Latino groups, gaining $27, 300 per year, Puerto Ricans remain at the bottom with only $15 200. Of Puerto Ricans, who ironically are citizens from birth, 38% live below the poverty line. It is likewise painfully revealing that 66% of the many Puerto Rican female-headed families do so too.

As regards language issues one finds that 81% of immigrants believe it ‘very important’ to speak English and 17% consider it ‘important’. Sixty percent of those between 14-17 sedom use Spanish, and after 15 years 75% of Spanish speakers are almost completely assimilated so that by the third generation most have lost their mother tongue (De la Garza, LOL, 215). However, the private use of the Spanish language among newly arrived immigrants is quite high: 70% only speak Spanish at home, while only 20% interact privately in both languages. As usual internal differences are quite disconcerting; for instance, while 81.1% of Dominicans speak Spanish at home, only 64.1% of Central Americans do so (Pachon, Table 3.39 pg 52). Of the immigrant population, 66% consider it important to learn and be enganged in English classes. (Table 3.46). Furthermore, their linguistic influence in the public media has increased rapidly: from 1970 to 1980 radio stations grew from 60 to 200, newspapers from 40 to 65, and TV stations from 12 to 167, including now two Spanish networks, Telemundo and Univision.

Finally, politically speaking, as of 1988 only 36% of those Latinos eligible to vote registered. In contrast 65% of whites and blacks did so (Pachon, intro). Moreover 33% of the whole Hispanic population are not citizens but live in the US as resident aliens, that is to say, they cannot vote or seek any kind of public office appointment. Even when programs for a bilingual electoral process are installed, take for instance the bilingual ballots required for Puerto Ricans and Mexican Americans, only 6% of those eligible to use them actually do so (De la Graza, LOL, 218). This lack of participation has a clear effect on the actual degree of public representation at both the federal and state levels. Although the number of elected officials moved from 1500 in 1974, to 3300 in 1988, still, of the 535 voting members of Congress in 1989, only 10 were Hispanics; a number far short of the 37 which would be representative of the whole population. (All data from (Valdivieso, 1988), unless otherwise specified)

 

C) SOME ASPECTS OF THE BILINGUAL EDUCATION (BE) HISTORY

 

Among the multiple gains that the ethnic revival of the 1960’s brought, one finds the Bilingual Education Act (BEA) of 1968. Although linguistic minorities, particularly Spanish-speaking groups such as the discriminated Mexican Americans, received it with hope (Secada 42), it had essential limitations from the start. It was not only vague as to what was meant by ‘bilingual’, so that it could be interpreted in the most contradictory ways ——– different groups “could pretty much read into the law what they wanted, (Secada 40)——- but also its goals and resources were extremely limited; federal funding reaching only 7.5 million for 79 projects covering only 26 500 students (Weyr, 56). But more problematic still, was that its primary intent was fundamentally the anglification of Non-English speakers. The BEA did not actively aim at instatiating additive bilingualism policies (De la Garza, 216). Nevertheless, even though these shortcomings have become apparent now, it is still true that it represented the first instance in which the federal government intervened in language issues at the national level. In particular, it sought to redress the educational and linguistic discrimination suffered by one of the Spanish speaking subgroups, the Mexican Americans.

The general interpretative movement of this act has been increasingly towards the understanding of bilingualism as simply a transitional phenomenon. In other words, bilingualism is taken exclusively as a means, so far as possible, to effective English monolingualism. But this movement, at the same time, does not seek to disregard the fundamental rights and freedoms of the individual; for instance, the use of the mother tongue in the private sphere. By the time the Act reached its 5th reauthorization, in 1988, it had become apparent that the hopes of additive bilingualism had suffered major blows. The federal funding which had steadily grown in the 70’s, remaining at around the level of 175 million (Weyr, 70), has to date remained at more or less the same level, reaching in 1992 the amount of 195 million. Although quantitatively superior, this figure actually represents only ½ the real dollar value of the previous decades (Stewart, 208). During the conservative Reagan government in particular, the funds directed to the program were, at one point, intended to be lowered to 94 million. Only through strong Hispanic efforts and protests was it eventually raised back to the level of 138 million (Weyr, 69). These figures, in the millions, might seem like an important federal contribution, but as one of the commentators argues: “in a 2 trillion economy a year, 1.7 (billion) spent over 17 years is a small beer indeed” (Weyr, 75).

If one compares this data to the Canadian government’s allowance to bilingual education in the year of 1990, the former’s contributions stood at 626.1 million while in the US “with ten times the population federal funds for bilingual education stand at 180 million” (Fleras, 161). Undoubtedly the conditions of both countries vary, as we shall see, but it still remains clear that the importance of the program is secondary and that, within it, increasing funds are directed towards a specific understanding of what ‘bilingualism’ entails. This redirection of the programs objectives is also exemplified by the fact that by 1988 the BEA was transformed so that 25% of it funds could be used to further transitional programs. Previously only 4% of its funds could go to programs focused on goals other than those seeking full bilingualism. These funds in turn have been applied to ESL (English as a Second Language) programs, the aim of which is to ease the transition of non-English speakers, known as LEPs, that is ‘limited English-proficiency speakers, into the English language and culture. It is indicative of this trend that emphasizes ESL over and even against bilingual programs, that the former’s federal funding levels increased from 90 million in 1985 to 114 million in 1989 (Stewart, 139).

In 1974, further legal backing to the 1968 BEA was set in place. The Supreme Court decision in the Lau vs Nichols case was meant to safeguard the equal educational rights of 1800 Chinese children who were seen to be at an educational disadvantage because of their inability to speak English. This situation was regarded as unjustly favouring some individuals over others. Currently this decision “requires (that) all school districts in the US with more than 20 limited-English students from a single language background to inform the Office of Civil Rights regarding the programs they are offering these students” (De la Garza, LOL, 215-6). However, just as in the case of the BEA, the remedies required to render such equal opportunities a reality were not clearly specified. Consequently, great flexibility was left to those school districts to engage in creative programs. (Weyr, 73).

In addition, in 1975 through the Voting Rights Act, discriminated groups such as the Mexican Americans were given the mechanisms to redress the existing unequal conditions at the level of political participation. They were given the possibility of using bilingual ballots so that entrance into the mainstream political sphere could be secured and actively fostered. As a commentator puts it, it became evident that language and political issues were deeply intertwined: “as Congress reviewed the extent to which Mexican Americans had been denied access to that political process, it became clear that a major factor contributing to that exclusion was that the electoral process was conducted completely in English” (De la Garza, LOL, 217).

During the 1980’s there was a a strong backlash, one which has continued in the 90’s with the confluence of policies, on the one hand, regarding education and language of national minority citizens, and on the other hand, the perception that immigrants, both legal and illegal, are unjustly taking advantage of services which were originally not intended for them (De la Garza, LOL, 224). This regressive movement is at the heart, as we shall see, of the shift towards transitional programs in federal funding. It is a backward motion which also finds clear expression in the growth of grass roots movements such as those of the Official English Movement whose dramatic growth is quite telling. With little initial funding it was able to grow from a small and anonymous group of 300 volunteers in 1983, to an impressive 450 000 member group in 1989. This astonishing growth has not gone unremarked by linguistic commentators who point out that the reamrkable characteristic of this movement: “has been their high degree of success in the face of almost universal opposition by politicians, public figures and the media” (Adams, 107). In 1984, for instance, this movement mustered the political force necessary to pass proposition ‘O’ in California, the proposition which set itself against the use of bilingual ballots. Two years later they were central in passing Proposition 63, with a majority of 73% voters declaring that English be made the official language of California. This amendment to the state constitution, which was brought about by the initial signature of 1 100 000 concerned citizens (the second largest in California (Diamond 116)), states that “the legislature and officials of the State of California shall take all steps necessary to insure that the role of English as the common language of the State of California is preserved and enhanced. The legislature shall make no law which diminishes or ignores the role of English as the common language of the State of California” (Ruiz, 20). This move, which follows the Meyer v.s. Nebraska decision of 1923 in which the federal government upheld the right of states to make English their official language, nonetheless cannot stand in the way of guaranteeing complementary second language services for minority ethnic groups (De la Garza, 211-12). This tendency, which finds in California its clearest expression, is one which has led 18 other states, to date, to declare English their official language (Stewart, 164).

 

D) 2 HEURISTIC MODELS OF INTERPRETATION

 

In an article which situates the discussion over bilingual education within the political context of the USA, Secada and Lightfoot offer two heuristic categories which represent the ideal poles around which the debate centers. On one of the extremes lie what they call the cultural and linguistic pluralists, and on the other, the advocates of assimilation into the English language and culture. These two perspectives, as we shall see, do not simply represent two views on the nature of the education of national minorities and immigrant populations. More importantly, they stand for what are, more often than not, conflicting views of what a liberal democratic state stands for. Both perceive the important symbolic function language has as identifying force. But they differ as to the number of languages that ought to fill that primordial political space. In doing so they cannot but stand in tension as to what the ‘we’ who constitutes the legitimate members of a given community ought to look like. Although it is true that no state can remain neutral with regards to the use of language within its borders, there certainly exist multiple ways of comprehending the always changing relationships between dominant languages and minority ones.

At the most conservative end of the spectrum one finds those whose banner is that of the ideal of complete assimilation. They do recognize the normative importance of rectifying historical inequalities which have taken place in the process of mainstreaming. This is why, although always with a view to learning the language of the majority, they believe certain aids ought to be provided both to those discriminated against and to those who, although having been accepted within the boundaries, have no knowledge of the dominant language. For them in consequence, every individual that arrives to the USA, and particularly children, has a right under the constitution to be treated fairly under the law. This means that each and every individual must be given the necessary resources to overcome “handicaps” which interfere with the goal of equal opportunity. But the aim of such aid is not, by any means, to foster the claims of a particular group over another, instead it is founded upon a clear understanding of the necessity to protect individual liberties and autonomy.

From this perspective language comes to be considered fundamentally as a problem that must be overcome. The legal mechanisms are therefore set in place to assure that this problematic sphere can be dealt with. Accordingly, Non-English speakers are seen as somehow lacking in ultimate self-sufficiency. This can be clearly inferred from the category developed to signal them out, the category of “Limited English Proficiency” (LEP) person. The way to redress the problem is not to seek the parallel maintenance of two (or more) languages, but rather to seek positive assimilation as fast as can be possibly done, without counterveining the law. Under this perspective ESL programs would pave the way to overcoming such linguistic limitations. Public education in particular, though it may use the native language as a means, sets itself the unique goal of creating a uniform citizenry bonded by a common language, namely, the English language. Advocates of this position will not attempt to eliminate, as was the case in the previous assimilationist models, the freedom of individuals and groups to use their language in the private sphere; at work, at home, in church. If linguistic minorities so wish, to they can do everything in their hands to preserve their language; but seeking federal intervention is particularly unfair if the beneficiary is only one group among many who are faced with the same disadvantages.

On the other extreme, one finds the ideal of the cultural and linguistic pluralists who claim that although linguistic disadvantages are surely a problem for the disadvantaged, nevertheless the value of language moves beyond the categories of ‘problem’ and ‘right’. Language is fundamentally, and much more positively, a resource which enriches the cultural framework of any given community. In this sense the flourishing of languages goes hand in hand with the flourishing of social possibilities and new forms of idenification. In the particular situation of the USA, such advocates do not by any means seek to overturn the importance of English by frustratingly seeking to remain monolingual in their own language. But they do critically regard as problematic a perspective who is blind to the possibilities of additive bilingualism among minority groups who are increasingly playing a demographic, political, and economic role in society as a whole. Varying degrees of bilingualism can be attempted, but only in strong additive programs lies the true overcoming of minority parents’ —–and their children’s—— economic, social and political disadvantages.

The actual interplay between these two heuristic models throughout the history of the BEA in the USA has been, as we have pointed out, one of increasingly moving towards the assimilationist camp: “during each reauthorization of the (BEA) funding program, the proponents of assimilationist goals have dictated the terms of the debate and hence, they have dictated the ultimate terms of the accommodation” (Secada, 42). However, the fact that linguistic policy has gone in this direction, does not imply that the direction cannot be challenged. Having laid down in outline the two positions amongst which the debate takes place, in the following section I propose to develop the basic schematic arguments around which such a challenge, from the part of the Latino population in particular, would take place.

 

 

E) A DIALOGICAL DEBATE BETWEEN TWO INTERLOCUTORS

 

One way of seeking to clarify what is at stake between those who aim at establishing assimilationist linguistic policies in the US, and those who see in the Latino fight for enrichment bilingualism an important challenge to the status quo, is to imagine a dialogue between two defenders of each perspective. Although a product of fiction, perhaps in their imaginary debate we can start to see more clearly why and where specific tensions between both positions lie. In creating this dialogue I will be moving away from extreme positions such as that of some radical Hispanics who claim that “(they) won’t assimilate and (they) can’t” (L. Chavez, intro), and away from those of prominent political figures such as ex-President Reagan who in 1981 argued: “It is absolutely wrong and against American concepts to have a bilingual education program that is now openly, admittedly dedicated to preserving students’ native language and never getting them adequate in English so they can go out in the job market and participate“ (Cummins, PoP, pg 187). These extreme positions stand in obvious tension, but from their struggle one would utterly fail to advance towards a healthier kind of dialogue.

For the assimilationist camp, John/Mary will speak, for the Latino position, the corresponding Juan/María duet. (Under conditions of full bilingualism the Latino position would be wholly written in Spanish, but as that is not possible in present circumstances, one has to assume that both Juan and María are quite fluent English speakers) I will center the conversation between them around five different, yet deeply interrelated arguments. These are what I have called, for lack of better terms: i) the historical argument, ii) the normative argument, iii) the bilingual education argument, iv) the democratic or majority argument, and finally, and v) the very tentatively developed economic argument. These arguments are neither intended to be the only ones that one ought to consider, nor to be fully developed. They stand instead as a first approximation between what at times have been two quite hostile counterpositions. Their claims, at least to me, seem to stand in a puzzling relation; this is so for each has, I think, quite a lot argumentative strength.

 

I) THE HISTORICAL ARGUMENT

 

John/Mary: Since its founding the US has been characterized by being a de facto monolingual nation. Although the framers of the constitution did not make English official, they did so precisely because they understood that such a measure might create internal confrontations. They were very pragmatic and wise policy makers who “understood the nation’s future need of immigrants, and perhaps they concluded that establishing an official language would suggest that some groups would be less welcome than others. Their actions indicate that they also recognized the benefits that would accrue from a common language” (De la Garza, LOL, 211). Up to now, the US has not had to make English the de jure official language because the previous waves of immigrants have understood that assimilation was to the benefit of the democratic functioning and well being of the whole political community.

Take for instance the strong communities of Germans who towards the turn of the century were even allowed to develop their own school system. At the time they made up 4% of the population and were allowed, even encouraged, to teach around 600 000 children in an additive bilingual environment. (Remembering the Dream, 103). However even this remarkable attempt failed to forge a strong linguistic minority. This, despite the fact that Germans received federal funding. The fact that things went this way “suggests that bilingual public schools may have aided the process of assimilation” (Pastora, 92). Of course one can hear German in states such as Pennsylvania, but my point is that these old immigrant populations have seen the benefits of assimilating fully into the mainstream English-speaking society. All previous generations of immigrants have followed a predictable course of adaptation. There has always been first generation entrenchment and second generation bilingualism; but finally the third generation becomes “essentially anglophone and culturally assimilated” (Edwards, 278). It is a slow process, a painful one perhaps, but one which has marked the history of migration to the USA. This is why I fail to understand what is so special about your Latino situation? Why could you ever be seen as distinct from all previous, and contemporary groups of immigrants who have not actively sought any special help in maintaining their own culture and language?

 

Juan/Maria: I hope I can clarify, at least in outline, some of your doubts. First of all it seems to me that your reading of the linguistic history of the US is quite benign. It does in fact forget the high costs of assimilation for different groups; particularly national minorities such as the Native Indians and Spanish speaking sub-groups such as the Mexican Americans. It is no wonder then to find articles strikingly entitled “Language policy in the US: a history of cultural genocide”; articles in which the troubling imposition of English over other languages is vividly documented. (Hernandez-Chavez, 141). In the 1950’s, for example, Mexican Americans were even forced to “kneel on upturned bottle caps ….. to hold bricks on outstretched hands in the schoolyard or to put their nose in a chalk circle drawn on a blackboard. And this would happen in Texan towns that were 98 percent Spanish-speaking” (Weyr, 52). It is likewise no chance affair, I believe, that New Mexico only became a state after having been partitioned, a decision later on resulting in the Hispanic population becoming a minority outnumbered by increasing number of settlers. (Chavez, )

Of course one cannot change the past. However, among us Spanish-speakers today you can still find the repercussions of such actions in the present situation of Mexican Americans. Moreover, among us there are yet other distinct sub-groups. I am speaking of the Puerto Ricans whom you yourselves recognize stand in a privileged situation. Because of their being by birth Spanish-speaking citizens they have, for instance, the option of not learning the English language. Special electorate material is likewise required in their case.

Likewise in the case of Cubans you held some type of preferential treatment due to the political nature of their arrival to the mainland. In their case, even prior to the enaction of the Bilingual Education Act, there were efforts to set up strong enrichment bilingual programs due to the fact that Cubans saw themselves as exiles, not as migrants. Take for instance the program funded by the Ford Corporation in 1963. The resulting program “was considered a success and provided a model for later efforts. Unlike later government funded programs, the Dade county program was oriented towards enrichment instead of remediation” (Casanova, 169). That Cubans are doing well in comparison to other Latino subgroups might have something to do with this welcoming attention that was once given to them.

Furthermore, just to reply to the German example you gave. The new wave of immigrants which is falsely thought to be flooding the USA (although the foreign born population in 1990 was the highest at 21.2 millon, it is not the highest percentage of foreign born residents as a proportion of total population; being only 8.5% as compared to 14.8% in 1890 (Stewart, 20)), is not identical to the previous European wave. This is so because there was and continues to be a steady stream of Latino immigrants to the same communities and cities throughout the US (Pastora 93). This is in part due to the proximity of their native homelands. Moreover, the sheer number of Latinos has made the USA the fourth largest Spanish-speaking country in the world. Because of the fact that they have sought to concentrate themselves in few states —-89% in 1 of 9 states—– and the fact that they have exceedingly high birth rates, their presence seems to challenge the previous process of assimilation. (see Section B ‘Situating the Latino Poulation’). You ought always to remember that by the year 2050, 22.5% of the US population will be of Latino origin. Latinos represent a major historical challenge.

 

II) TWO VIEWS OF LIBERALISM

 

John/Mary: We recognize that injustices have been committed. But therein lies the greatness of the USA, it has continuously sought to do away with such highly objectionable situations. But it does so by protecting the individual rights and freedoms of each citizen and resident alien who has been born in, or legally allowed into, this country. Take for instance the legislation concerning bilingual education. Both the Bilingual Education Act of 1968, and the 1974 Lau v.s. Nichols Supreme Court decision, were set in place precisely to redress these unjust realities. And just to remind you, the Lau case involved, not Hispanics, but rather “Chinese parents in San Francisnco (who) argued that failure to give some 1800 Chinese-speaking students extra language instruction denied them access to equal education and thus violated the equal protection clause of the Fourteenth Amendment” (Weyr, 58). It is true they lost twice in the local courts, but this was finally corrected at the national level.

Both pieces of legislation were set in place, not to favor any particular group —- though Mexican Americans were the primary beneficiaries of the BEA (de la Garza, LOL, 216)—– but to guarantee the rights of all those who found themselves at a disadvantage with respect to the English-speaking majority. The aim of these pieces of legislation was definitely not to encourage special claims from any singular immigrant group which somehow saw itself as distinct from all others. We have taken specific care to deal with the Mexican Americans and Puerto Ricans, but new Latino immigrants are not thereby priviledged in any way.

 

Juan/Maria: Somehow I cannot but feel that by signaling to the internal differences among us Spanish-speakers you are following that famous strategy of conquer and divide. It is the same one you so clearly exemplified at the national level through the partition of states such as New Mexico.

But be that as it may, we are in total agreement as to the particularities which characterize your relation to Mexican Americans and Puerto Ricans. That is definitely to their advantage, and what is to theirs is to ours too. But what you do not seem to understand is that, just as your older immigrant populations have found in English a unifying element, we find in Spanish, enriched by the always desired acquisition of English, the very conditions for our communal identification. It is true that some political analysts have interpreted the current debate as one in which “language is not the issue” (de la Garza, LOL). However they have done so, according to us, by sidestepping the very core element of the debate, namely the increasing central role of the Spanish-language in the US.

I perceive certain fear in your part as to the disrupting element which lies in such a claim; perhaps you fear that this language minority will one day end up becoming so strong that it will seek secession. The reality of a future Quebec seems to haunt you. These fears are grounded, some argue lucidly, in your history. According to Will Kymlicka, the liberal tradition which guides your policy making is one in which special minority treatments are regarded with suspicion. This is so, he tells us, not only because of the the desegregation model you endorsed following the Civil Rights Movement of blacks in the South, but also because of a misinterpretation of the objectives of the ethnic revival of the 1960’s and 70’s. The latter you perceived as the seed of a movement the aim of which was territorial separation through the creation of monolingual enclaves; particularly of a Spanish-speaking nature. For Kymlicka “the increasing politicization of immigrant groups profoundly unsettled the American liberals, for it affected the most basic assumptions and self-conceptions of American political culture” (Kymlicka 52). (And, one might add, today more than ever continues to unsettle you).

Your response to these diverse demands involved adopting a policy of benign neglect, a policy grounded in the ideal of the neutrality of the state. As you know this policy holds not only that minorities do not have any special rights to claim, but moreover that any such claiming can lead to a dangerous destabilization of the very conditions of social cohesion and bonding required to unite a society under commonly held banners. Kymlicka, you might be interested in knowing, even goes on to formulate diverse types of group differentiated rights for both national minorities and polyethnic groups.

However, the central element we want take over from him is that of the the role of language in defining what he calls a societal culture; that is the context of meaningful choice for an individual, in our case within a liberal democracy. As he puts it: “to understand the meaning of a social practice therefore requires, understanding the shared vocabulary ——i.e. understanding the language and the history which constitute this vocabulary, whether or not a course of action has any significance for us depends on whether, and how, our language renders vivid to us the point of that activity…… understanding those cultural narratives is a precondition of making intelligent judgments about how to live our lives” (72). Of course, being himself from a country with a high immigrant population, Kymlicka draws a very clear line between the rights of national minorities such as Mexican Americans and any new wave of immigrants. In the latter case, though he is ambiguous at times, he nevertheless claims that they have voluntarily uprooted themselves and therefore relinquished the right to seek to foster the societal culture from which they come.

But in our case something unique occurs. We are brought together by our native language regardless of our being immigrants or native born citizens. Internal differences persist, but this is also the case of all the diverse groups which you want to unite under the banner of the English language. And let me remind you, we are not seeking to become like an independent Quebec, I can assure you of that. We understand that as part of our duties (except for Puerto Ricans who nevertheless should be wise enough to realize the value of bilingualism) lies the learning of English if we want to become full citizens of the USA. However we are not about to let our native language simply drift into invisibility as has occurred to other immigrant groups. And we know that strong positive bilingual experiences are found in countries such as Switzerland, Finland, Canada and Australia. Ours is not a utopian dream.

 

John/Mary: Since you seem to mention Canada so much, I would first like to remind you that their bilingual programs are grounded historically in the —often quite tense—- coexistence of two founding nations. That is definitely not the case here.

But leaving this aside, we too have our own theorists. Take for instance the difference Walzer makes between two forms of liberalism: liberalism 1 and liberalism 2.. The first is committed in the strongest way to the protection of individual rights within the ideal framework of a neutral state, that is one without cultural, linguistic or religious projects, one with “no collective goal beyond personal freedom and physical security” (Walzer, Commentary, 99-103). This is the type of model Spanish speaking immigrants have come to join once they voluntarily decided to migrate here. In contrast to this first model, Walzer believes that something like what you are advocating, though not very clearly, is what characterizes liberalism 2. This is a model in which ideally “there is a state committed to the survival and flourishing of a particular nation culture or religion or of a (limited) set of nations, cultures and religions” (ibid), while ar the same time safeguarding the basic individual rights of its members. Quebec offers a model for such a perspective of what a liberal democracy ought to be like. And that is fine. However for us, here and now, the appropriate form and the one which ensures the highest equality freedom and justice for all is precisely the former. As Walzer points out “here the singular union claims to distinguish itself from all the plural unions, refusing to endorse or support their ways of life or to take an active interest in their social reproduction or to allow any one of them to seize state power, even locally” (101).

Now, of course this is only an ideal. But myths are part of the political fabric of any society. But as I argued above, though we do not deny the existence of discrimination, we deal with it in a very different way. Trying to deal with such injustices following the second model would go against the very nature of the liberal democratic model for which we stand. As Nathan Glazer puts it: “Our problem is that we are not a federation of peoples (like Canada or the Soviet Union) but of states, and our ethnic groups are already too dispersed, mixed, assimilated, integratred to permit without confusion a policy that separates out some for special treatment. But if we try to, then many other groups will join the queue, or try to, and the hope of a larger fraternity of all Americans will have to be abandoned” (quoted by Kymlicka, 56). Hispanics like you are not only the first in trying to set up the first long lasting queue, but somehow believe to have the right to be first in line.

 

Juan/Maria: I think that what you are expressing is captured quite well in a Spanish idiom which says: “les da uno la mano y le cogen hasta el codo”. I will translate it as best as I can, though perhaps you will miss some of its Latino flavor. It means something like this: “you give them a hand and they even take your elbow”. This idiomatic expression is used when you help somebody and they go on shamelessly to abuse your kindness.

As regards your reference to Glazer I will remind you what he once wrote on bilingual education: “because I teach about these matters to students who are either enthusiastic about such policies or critical the way they consider the overly timid or limited way in which they are being followed, I have also had to ask myself whether my skepticism is well based, and I have had at least to question my views” (Glazer, Pluralism and Ethnicity, 55) The openness found in this article, written in 1980, is precisely what has been lost in the whole debate. We feel it is you who have secured an already over-secure enclave.

Moreover, I tend to believe that the extreme inequalities which haunt the majority of the Spanish-speaking population will not go away unless direct measures are taken to deal with their specially challenging situation. Only by moving beyond benign neglect, and counting upon our active participation in the process, will the possibility of overcoming the circle of poverty most of us find ourselves in become a reality. According to us language is not simply a problem to be addressed, nor a right to be demanded. Language, if for once you cease to define it in negative terms, is fundamentally a resource (Ruiz, 18). It is not only an economic resource which is there to be appropriated to the benefit of the productivity of a nation (think of Nafta and the increasing search for a Latin American Market). It is not simply a positive asset in terms of the requirements of national security either (Ruiz, ) (Secada, ). It is fundamentally a resource in a sense that goes beyond its utility; it provides a given community with the skeletal framework of its, always changing, identity. Furthermore it provides a communicative channel for those willing to ease the tensions and disadvantages between Majority and minority groups. Some, like Marshall, have even argued from an ecological perspective, that the concern for minority languages lies in that they can be viewed as endangered species. Their positive acceptance and flourishing involves according to him: i) a higher quality of human life (stronger sense of identity and belonging), ii) a benefit in terms of the whole political body due to the lowering of potential conflicts and active search of a dialogue such as ours, and finally iii) a real advance towards the healthy conditions of our children’s future. Children both from majority and minority groups which are given not only a sense of security and well-being, but also the tools required to open up new possibilities which create a deeper and more challenging diversity than that which follows from your ideal of a melting pot (Marshall, 1989).

 

III) BILINGUAL EDUCATION

 

John/Mary: What you are saying seems rather optimistic, at times even poetic. But, if I remember correctly, a sympathetic Canadian Ukranian had, among other things, the following to say to Mashall: “Now, one could really get carried away with that point, but I will try to restrain myself. However lovely the thought may be, does anyone who is serious believe it…. “the entire world needs the diversity of ethnolinguistic entities for its own salvation…..” Really! Who says so? …… Davd Marshall? But how important are they in the eyes of the mighty?” (Comments, Lupul, 304).

I might admit that what you are saying seems to touch some deep chord inside me, but let’s face it, in the case of Hispanics it is absolutely clear that any attempt to establish enrichment bilingual programs has utterly failed. As Linda Chavez, ex-president of ‘U.S. English’ movement and author of Out of the Barrio tells us, it is precisely because the programs do not work that Hispanics, and children in particular, lose their self-esteem and sense of self-worth. There have been various governmental reports which clearly show how bilingual programs have failed. Take for instance the influential AIR report (Ammerican Institute for Research) which sampled 286 classrooms in all 38 Spanish/English programs for more than 4 years. Its findings are very critical of the kind of programs you would advocate. Among the findings these researchers highlighted were: 1) Hispanics are not more likely to keep up in subjects such as math or social studies than those in intensive English courses, 2) little impact on their self-esteem was achieved, 3) around 66% of the students who were already proficient in English still remained in bilingual programs (L. Chavez, 19).

A second governmental report from the Department of Education, the Baker and Kramer report, also concluded that: “many studies that had claimed promising results for biligual education were so flawed that they provided little useful information. Of the acceptable studies … eleven showed positive outcomes in teaching transitional bilingual education programs, fifteen showed no difference and 5 actually suggested a negative effect on English acquisition” (Chavez 26-27). And if this is not enough, it seems as though Latino parents, much like Asian parents, do not want their children to focus too much attention in the maintenance of their native language. This is why for 82% of Cuban parents, as well as 78% of those who are Mexican, opposed the teaching of Spanish if it stood in the way of the learning of English (Chavez, 29). It is also clear that immigrants anxiously see in the learning of the English language the first step towards breaking the cycle of poverty in which some of them find themselves (Stewart, 170).

 

Juan/Maria: It is amazing to see how when people look at reality they seem to find precisely what they looking for. Of course, if one sees language simply as a problem to be resolved, a handicap to be ‘cured’, then the evaluation of programs will be taken only in terms of the learning of English, without taking into consideration other unquestionable benefits such as the lowering of the level of school drop out, which is so troublingly high among the increasingly numerous Latino youth (Casanova, 170). Furthermore, in the reports you allude to there was no taking into account of the environmental conditions within which the children being taught lived. It is because of reasons like these that the Baker report is widely agreed to have had such terrible limitations that “it would not be published in any serious peer-reviewed journal”. However the commentator continues “it did fit the antibilingual political agenda” (Hakuta, 207). Under the very limited and handicaped perspective of ‘language-as-a-problem’ you hold, then obviously any release from the language which stands in the way of a problem-less atmosphere comes to be seen even as a source of liberation and self-fulfillment. It is because of this that the discussion is already decided from the start in favor of transitional/assimilationist programs. As Ruiz, —–a steadfast defender of a tripartite understanding of language in terms of problem, right and underlying these, resource ——— puts it: “the question has already been decided; if the programs are accepted at all, they are to the extent that they are effective as transitions” (Ruiz, 8) The very notion of “transitional bilingualism” is a contradiction in terms, it implies a transition to a full-fledged monolingualism, not to any real biliteracy.

But furthermore a Canadian researcher on bilingual education at the education department of the prestigious University of Toronto gives us more troubling information to reflect upon. He too, like us, finds that the position which sees in the Latino demands for enrichment bilingual education a premeditated plan to reach Spanish monolingualism in enclaves ready to secede, would be laughable “if such arguments were not taken seriously by so many North Americans” (Cummins, 183). In his article entitled ‘The Politics of Paranoia’ (1992), he claims, to begin, that neither the political critics nor the media are truly informed about the abundant positive data surrounding the value of bilingualism. This is particularly appalling, he argues, due to the fact that it is an area where policy decisions affect so many individuals and families (Cummins, 184).

But he even goes on to argue, almost subversively, that there is a deliberate process of disinformation set up so as to eliminate the success of any positive findings regarding bilingualism. Although abundant data shows the benefits of bilingual education, he believes that there is a policy set to counteract the threat of good examples. This is done, according to him, by: i) limiting the framework of discourse, b) denying or distorting empirically documented counterexamples and iii) ignoring logical inconsistencies in the position held. Take for instance the fact that clear evidence has been found which contradicts one of the fundamental assimilationists claims, namely that there is a direct relationship between the amount of instruction in English and achievement in English. A logical inconsistency which he points to, is that of a policy which seeks to actively eliminate a groups’ native language, in order to set all its efforts —which are not that great either (de la Garza, LOL, 224)—– on trying to teach those very same languages at the high school and university level. (198).

 

V) THE DEMOCRATIC ARGUMENT

 

John/Mary: Before I proceed I will only add here that, as far as I am concerned, there is no logical inconsistency in defending foreign language teaching, while simultaneously not advocating Spanish maintenance. This is so because, as de la Garza points out, teaching all children different languages is unobjectionable both politically and educationally. However focusing only on Spanish emphasizes “only one language in ways that are educationally acceptable but ethically untenable and politically explosive” (LOL, 224). But leaving this point aside, I will refer you to one uncontroversial piece of data. Take for instance the case of Proposition 63 in California, a proposition which sought to amend that State’s Constitution so “that no activity or policy be created by the state government which diminishes the satuts of the Engish language” (Ruiz, 20) (Diamond, 107). This piece of legislation passed in 1986 with a resounding majority, 73% of voters in favor. The very growth of the movement which sought, and eventually got, its implementation is impressive; it grew from 300 volunteer members and one office in 1983, to 450 000 in 1989 (Diamond 111). For the amendment to be even considered more than 650 000 signatures were needed; the group was able to get almost twice as many, 1 100 000. The voting itself was the second largest in the State’s history. And as you know 19 states have already passed similar legislation; among them Florida and Colorado which passed similar legal protections in the 80’s with equally resounding victories; 84 and 60% of acceptance respectively (Diamond 116). Now, one would think that Latinos in particular would have voted against such legislation, which at least symbolically affects their attempts to seek full bilingual education. However, in the analysis of the voting pattern by Dyste, one finds to one’s surprise that a majority of 53% the Hispanic vote was in favor of such legislation; while only 37% voted against it.(Dyste, 145). Now if this does not clearly show you how Hispanics feel about your attempt to seek bilingualism, then I do not know what will. The ‘will of the people’ seems to be clear.

 

Juan/Maria: Well, if one looks at the way the voting was carried out one ought to remember that 43% of Hispanics had not even heard of the proposition. Moreover most of those who voted against it were liberal voters (54%), the highly educated (46%), and the Asian population (46%) (Dyste 145). It seems to me that there is not only a problem of disinformation, but also at the local and national level a problem of political underepresentation. This is made worse still by the fact that a high percentage of immigrants have not sought to become politically active citizens, but have rather chosen to remain as resident aliens unable to vote. Take for instance the data found for the presidential campaign of 1988: “only about 36% of the Hispanics of voting age regristered to vote while about 65% of black and white Americans registered ….. However, about one-third of Hispanics are ineligible to vote because they are not citizens. Of those eligible to vote, 54 percent were registered for the ….. elections”. (Valdivieso, 12; see also ‘Section B) Situating the Latino population’) In Los Angeles, for instance, the information gathered in 1990 showed that a striking 69% were not elligible to vote; levels in other cities varied from another high of 55.5%, in Miami to a low of 11.7% of New York where most Puerto Rican citizens live. (de la Garza, Barrio Ballots, table 1.1) I can assure you that this will slowly change due to the efforts of the National Association of Latino Elected and Appointed Officials (NALEO), which has conducted campaigns to encourage Hispanic legal residents to become citizens and to involve more women in the political process. (Valdivieso, 14). And you must prepare yourselves for the political implications of such growth. Perhaps the ‘will of the people’ changes as the identity and multiple allegiances of ‘the people’ do.

 

VI) COSTS OF BILINGUAL EDUCATION

 

John/Mary: Again, let me remind you that we are not challenging your fundamental right to keep using and fomenting the use of your language in private spheres such as your homes, your churches, and even your community centers. But the costs for such maintenance can only follow from the private sphere, not from a duty on the part of the public federal funds to which all tax-payers contribute. I am no economist, but the problem, I believe, is as follows.

It is true that the federal government has de facto recognized the particularities of groups such as Mexican Americans, and disadvantaged non-English speaking immigrants. But if you desire to further empower your linguistic heritage, you must assume the costs of so doing, and not provide an added burden to the whole community which either has already assimilated, or is well in the process of so doing. Some of us have even argued for instance that, as part of the immigrant contract, “it seems plausible to ask someone to contribute 5% of one year’s income for the right to come here to take a job or to bring a relative into the country”. (Soro, 111) This way in the 1992 fiscal year alone, with around 1 000 000 citizens eligible for such a tax, the total revenues would have reached the 1 billion mark. If you assume part of the costs, and take advantage of our help in learning the language, then surely the current immigrant situation will be ameliorated. As for illegal immigrants, mostly of Spanish-speaking origin, state governments had to spend around 5.4 billion in 1990 on their welfare; 2.1 billion alone going to education programs (Stewart, 204). This situation cannot, in the least, foster good relations between both parties

Likewise Increasing criticism has been waived regarding the self-serving purpose of a bureaucracy of Hispanic elite members who cling to their jobs (Chavez, 36). Worse yet, these bureaucrats follow a double agenda the aim of which is to pretend to seek bilingualism while actually fostering Spanish monolingualism. They know all too well “that public financial support for bilingual education would evaoprate if it were presented as a way to preserve the language and culture of a single ethnic group” (Chavez, 37).

 

Juan/Maria: Fortunately I am no economist either. However, it is evident that in the case of illegal immigrants there is little we can do to prevent their entry. But in the case of legal immigrants at least, we can tell you that no one really knows how much their educational costs are (Stewart 203). Nonetheless it is clear that the federal expenses on language policy have not been a national priority; reaching only 195 million by 1992. This amount representing only one-half the real value of those almost identical digits in the 70’ and 80’s. (see section C). And as you know, after the fifth reauthorization of the BEA, 25% of the federal funds are now directly going to programs focusing on transitional language education. Previously only 4% of these funds could go to programs other than enrichment bilingual ones (Stewart 208). So in reality about 150 million are going to addititive bilingual programs, a minute percentage if one takes into account the fact that the national GNP is in the level of the trillions. ( see Section C for comparative funds in Canada). The funds spent on adult ESL programs, which one would expect to be much higher, actually stood at 113 million in 1990 (Stewart , 139). No wonder you find waiting lists of 40 000 and 25 000 immigrants for ESL instruction in cities like Los Angeles and New York. (de la Garza, LOL, 223) Even the “Emergency Immigrant Education Act”, created to finance the crisis of school districts in high immigration areas, has remained steady at 30 million per year. But again the real value has gone from $86 per student in 84-85 to 62 in 89-90. As Stewart puts it “mere pittance in relation to needs” (Stewart).

Moreover, as he goes on to point out, it is precisely the federal government, the one so intent on finding a unifying linguistic bond between its citizens, precisely the entity which shifts the costs of education to the states and local communities. It allows entrance of immigrants, but does not assume the responsibilities of a government which recognizes that it is a nation built on these immigrants. This shift of burdens to localities is “unfair and shortsighted” (Stewart 210). Whenever congressmen from Texas, Florida and California have attempted to address the conditions for the health and education infrastructure of the high immigration populations they have to deal with, their propositions are “soundly defeated because of lack of representation of the districts affected. (Stewart, 213).

But the most important economic argument for education goes as follows. The education of the whole population, and here I would like to remind you of the extremely disadvantaged position of most Spanish-speakers, is an investment on the future of a nation. For the most part immigrants do not cause a negative cash flow to taxpayers. However education is the exception because those who seek to benefit from it are the more disadvantaged (Stewart 213, 14). Given that in 2050 Latinos will represent 22.5% of the US population it is crucially important to remember that: “a narrow or short-term view of educational expenditures, however, ignores the investment dimension of education. Immediate financial return should not be the measure that is applied in these instances. Few acions are more costly to society than failure to provide appropriate educational opportunities for all of society’s members. Dollars invested in education for immigrants and their children now will be repaid many times in the future” (Stewart 214). We Latino’s, as opposed to other immigrant groups, have made specific remarks as to what the nature of such long-term educational process ought to be like.

 

John/Mary: There is still much to be said about this highly complex issue. But perhaps now together we can look at what can be done under the present circumstances; reminding ourselves of the dictum ‘ought implies can’.

 

Juan/Maria: Me parece una buena idea …….., I mean, that sounds like a good idea.

 

 

F) SOME TENTATIVE CONSIDERATIONS AS TO WHAT OUGHT TO, AND WHAT CAN, BE DONE

Having heard these two conflicting perspectives, I would now like to conclude this already too extensive essay by briefly focusing on two interrelated matters. On the one hand, I will take up some of the issues present at the level of principle, that is to say, issues regarding what I consider to be morally just in this particularly complex case. In order to do so I will retake some of the arguments explicited in the previous section. Having looked at what is required at the normative level, I will conclude by referring the reader to some general policy guidelines which deal directly with the possibilities of implementing what has been taken to be morally required. Although both questions, the normative and the practical, would receive a very different answer, depending on whether the duet John/Mary or of Juan/María answered them, I will focus only on the Spanish-speaking couple towards whom the scale of justice, in my view, tends to tilt most heavily.

As was seen in the ‘theoretical argument’ above, there existed two broad forms of liberalism both of which secured individual rights and personal autonomy, but one of which sought to do so by acknowledging that neutrality is a limited tool as regards disadvantaged minorities, i.e., Liberalism 2. Its opponents argued that under the present conditions, it is Liberalism 1, i.e., the one founded upon the theory of benign neglect, the one most suited to the actual US political situation. But this traditional understanding, which is not true itself to the complexities of the history of liberalism itself (Kymlicka, Chapter 3), has survived and become all the more entrenched, I believe, because of the fact that no alternatives models can be considered under its presuppositions. If neutrality is the unique ideal to be actively sought, then any attempt to fight for group differences is, from the start, seen as suspicious, as demanding something that is “truly” un-liberal. The history of the ethnic revival in general, and that of bilingual education in particular, clearly portray how, after a certain openness was reached, a backlash ensued precisely when stronger emphasis on minority issues became too difficult to deal theoretically with the model which has traditionally been seen as the most suitable for the “here and now”. However, as we argued above, the history upon which this tradition has come to cement itself, can be read quite differently from the point of view of disadvantaged minorities and discriminated immigrant populations.

In the case of bilingual education the traditional theoretical framework clearly disallows any new modes of self-understanding. The wide emphasis on transitional programs is grounded precisely in this neutrality perspective which can allow only one language to flourish in the public sphere. Whatever the unquestionable benefits of bilingualism, its active presence is seen as disrupting the liberal model which has underpinned the claims to justice of traditional groups in the USA. ESL programs are constantly preferred because they assure that a common language will counteract any special considerations, and allegedly really provide a social cohesion which would otherwise be lacking. Fortunately, if all goes well, according to this view, the handicapped non-English speakers will finally leave his/her societal network, and by the third generation will have become fully integrated into the system.

But what I have been trying to argue for, clearly requires those who blindly follow this model, to assume a much more critical attitude towards a postion which fails to undertake initiatives because from the start they are seen as dangerous and problematic. Besides, when such lack of openness actually follows a period of gains, one tends to believe that the model is primarily trying not only to secure itself, although it is already quite secure, but also to disallow alternative models of understanding the reality in which multiple participants face each other.

Ideally, given the numerous presence of Latino’s ——due to high birth rates and continuous migration——- the Spanish language ought to be regarded as the most important challenge to this perspective. This is not to say that Spanish ought to replace English in the public realm, but rather that, normatively speaking, full enrichment bilingualism should become a fundamental goal in those areas where Spanish and English have come to play a crucial role. The benefits of such courageous undertaking clearly outweigh the initial difficulties one would run into as regards their actual implementation. But in order to be able to do so the sharp line drawn by theorists between, on the one hand, national minorities, and on the other, immigrant populations, must be made much more flexible than is currently supposed to be. Latinos are the prime example of a situation where such an extreme differentiation suspiciously seems to aim at safeguarding the status quo rather than dealing with the actual claims of justice. If we are to seriously take the role language plays in the identity of a given community, like the USA takes seriously the role of English, then Spanish will increasingly become an equally important identifying force. All efforts must be placed to avoid a parallel existence between both by building multiple intersections between them. The primary ways in which such interaction can occur include, not simply the provision of bilingual emergency services, nor that of bilingual ballots to make the electoral possibilites more just, but primarily by seeking to educate the younger generations, those in elementary and high school as to the value of a bilingual citizenry. Moreover, normatively speaking, the fact that Latino’s are demanding such recognition ought not to be seen as unjustly priviledging them over other immigrant groups. All other immigrant groups, who like Hispanics desire to face the challenge of not loosing their language by seeking to change the way language is regarded within Liberalism 1, are more than welcome to do so. But clearly it is Hispanics, due to their particualr situation, who have in their hands the greatest possibility of bringing about such a change, one which involves a reconsideration of what for, and for who, a liberal democracy stands.

However, from the very outset I compared such political project to that of Don Quijote’s attack on those old mills, deeply entrenched and proudly standing, who fail to recognize the symptoms of their own decline. At least Don Quijote, though he took a great beating, was imaginative enough to see in these already rundown structures, gigantic possibilities. But that this seems not be so in our present case, is due not only to the difficulties alluded to in trying to change how Liberalism 1 perceives itself, but likewise because of the lack of cohesiveness within the Latino population itself. It stands divided, not only by internal differences, members preferring to be Cuban or Mexican, rather than Latinos united by the common force of their language, but also because of the great class differences newly arrived immigrants bring with them from their home countries in Latin America. If the Latino struggle is to succeed, its members must come to realize that in their language lies the most important possibility of safeguarding their distinctness, and that of eventually, through a long process, redefining their, and the majority’s identity. However, that this is far from being so, can even be inferred by one of the articles which gives the most realistic policies to develop. It is entitled: “Latinos and the Official English Debate in the United States: LANGUAGE IS NOT THE ISSUE”. Although it is an article written in 1988, that is to say, when the ethnic revival backlash had reached its peak, it nevertheless is quite sobering as regards the possiblity of actual change in the realm of practical affairs and political wisdom.

Its author, De la Garza, constantly differentiates between the claims of resident aliens and citizens ——-which goes to the heart of the problem of the political inactivity of Latino’s—— as well as the claims of Spanish speaking immigrants and Spanish speaking national minorities, a division which runs counter to the centrality of language argued for above. According to him English should continue to be the national language of the USA, but without its being declared official. This both because making it official at the national level would increase tensions and because at the present moment it seems unnecessary. Moreover, the federal government ought to remain neutral on language issues for any purposes other those of elections or related political issues. This would allow minority groups to privately enhance their languages in their schools, and to use them freely in realms of recreation, church, and at work. But this neutrality would be partly set off by placing much more emphasis on the duty on the part of the state to guarantee educational help to those who do not know any, or sufficient, English. (This duty, for instance, would deal with the increasing waiting lists of immigrants wishing to learn the language but being unable to do so because of lack of federal interest). Neutrality would likewise allow Latinos to develop their own Spanish-speaking community centers, and all other such centers for the use of their language, but not really with a view to stable bilingualism. This because of the socio-linguistic process (the third generation has historically become monolingual), and the actual state of Spanish maintenance (a high interest in learning English over Spanish).

Thirdly, according to de la Garza, governmental agencies would continue to promote English at the national level with two central exceptions. At the level of public schools, although programs would be conducted in English, promoting of the learning of other foreign languages, and aiding non-English speakers, would remain priorities. For de la Garza, as was pointed in dialogue, there is no contradiction between the giving up of minority languages and eventual foreign language learning, because not giving up one’s language implies being unjustly privileged. In order to aid those who are disadvantaged becasue of their lack of knowledge of English special programs, mostly ESL oriented, would be set in place with local flexibility and variation. The second exception would be that of the Puerto Ricans, and other national minorities, who have an autonomous and distinct identity and consequently do not have to learn English. These subgroups already have some kind of de facto special treatment, but one which under the current condtions, is difficult to extend to other groups.

The fourth consideration de la Garza takes into account is that of a permanent anti-discrimination policy to be advocated by the federal governement. Againt this is a policy which flows perfectly from the neutrality perspective the aim of which is not to tolerate “actions by any public agencies that in any way undermine, attack or discriminate against the use of languages other than English by individuals in their private activities” (De la Garza, 226). Finally, all electoral activities should be conducted in English so that the important difference between resident aliens and citizens is maintained. While the former have access to all fundamental rights and at the same time not being obliged to English, the latter alone enjoying the possibility of active political participation within the publicly developed democratic institutions. However, even here two exceptions would still hold. On the one hand that of Puerto Ricans, who are under no obligation to vote in, or learn, the English language (though they would be quite unwise if the did not), and on the other the Mexican Americans who in a somewhat different vein have asked for the use of such material in order to redress imbalances to a point of “normalcy”, to the point where integration is made possible.

But besides these very weak, but realistic demands, put forward by de la Garza, Latino’s must engage in other activities which alone will ensure that these small demands can one day become much greater. The different Latino groups must keep the already existing bilingual program flexibility in order to pursue the best course of action within specific local situations at both the state and community level. By safeguarding this flexibility the conditions can be created through creative implementations for the growth of intercommunicative channels between school boards, the community as a whole and Latino parents and their children. The public school would become a forum for the voicing of the different positions by way of dialogical encounters such as that presented in this paper. For instance, although at the normative level full bilingualism is an ideal goal to be sought, perhaps seeking it under the present economic circumstances might actually be detrimental to a given Spanish speaking sub-group who is in need of urgently acquiring some language skills as soon as possible. Politically speaking sometimes the urgent must be faced prior to addressing the most important. But this would imply, nevertheless, that more and particularly more federal, but also state sources, ought to be directed to language programs; whether they be ESL or BE. Although practically speaking it seems certain that most funds will go towards ESL oriented programs, Latino’s must actively seek to organize themselves politically and rally upon the common banner of bilingualism as a goal. Perhaps their private efforts can follow in the steps of a Quebecois “quiet revolution”, but certainly one whose aim is not that of separation, but one, from the start, guided by the desire for mutual recognition. Naturalization of resident alien becomes a priority, as well as women’s active particpation, for majority decisions will continue to determine the content, extent and course of future linguistic projects within the USA. Only by actively empowering the growing Latino youth will Spanish-speakers eventually be able to enter their claims, with greater force, into the democratic process. But if one day they do succeed, perhaps for the first time in the United States’ history will it truly become much more ‘American’ than it actually is.

 

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